Questa sezione riporta momenti della vita e della pratica quotidiana del sangha e i teisho, discorsi del dharma ed esposizioni dell'insegnamento che hanno luogo nel corso della seduta di zazen.

Esporsi

La pratica della grande Via, in generale; la sesshin, in particolare; è esporsi oltre se stessi. Esposti, quel che c’è, quanto si vede, è l’oceano dell’Aperto, il grande pianoro spazzato dal vento dove da sempre coesistono, esistono insieme, tutte le esistenze.

Rimanere presso di sé, invece, difendere l’indifendibile esistenza del me, è rimanere al palo laddove e quando ogni cosa liberamente scorre. Non si tratta di evenienza rara, purtroppo, e così si manca l’incontro col dharma. Incontro, di per sé raro, prezioso, non determinabile da alcuna volontà.

Fate attenzione: esporsi non è diverso dal raccogliersi, un raccoglimento che in ogni caso si ritroverebbe sfondato e aperto su ogni lato. Questo vuol dire così: si abbia a che fare con quanto la mente chiama fuori, oppure dentro, in verità - e di certo senza saperlo - si sta nominando sempre Sunyata, la santa Vacuità. L’Aperto, appunto.

Ma affinché ci si esponga è necessario non avere paura. Ed ecco presentarsi la temibile impasse che può portare a rimanere ciechi. Ciechi per l’eternità. È un circolo impastato di sofferenza: se abbiamo paura ci tratteniamo, e se ci tratteniamo ci impediamo di sbucare laddove ogni paura definitivamente cesserebbe. Ecco cos’è il samsara.

Praticare il Sutra, a questo punto, così come da anni ripetutamente e ripetutamente vi invito a fare, è un ottimo mezzo abile per saltare l’impasse. Incollati al ritmo, voce che promana potente lanciando anche il sutra oltre se stesso, oltre, oltre, oltre davanti a sé, al centro, fin nelle mani di Buddha.

Facendo così, qui, così, si dà vita a qualcosa che non sapevamo di avere, una forza quieta, uno sguardo terso, una determinazione intoccabile che ci permettono di attraversare l’opprimente muro della paura. Muro che,
istantaneamente al passaggio, evapora, rivelando che in verità non è mai esistito.

Giunti qui, possiamo cominciare a praticare.

La pratica della grande Via, in generale; la sesshin, in particolare; è esporsi oltre se stessi.

Vicenza, 8 Giugno 2026
Salvatore Shōgaku Sottile

Uno Zen barbaro

Il grande problema della vita e della morte.

Siamo un’intersezione senza tempo di spinte, pulsioni, attitudini, paure, memorie, e la nostra faccia, le rughe che la solcano, è la faccia di un’interminabile sequela di esistenze.

Un crogiuolo di minerali diversi da cui può uscirne fango o acqua che risana. Alla fine, non siamo altro che un’opportunità. Attenzione: non che noi si abbia un’opportunità, giacché proprio tutto questo ci rende - letteralmente - un incrocio, un crocicchio di vie là dove - classicamente - presiede Ermes 1.

In questo baluginio temibile, che è poi l’esistenza degli umani su questo pianeta, assai simile ad un cielo in tempesta lacerato da lampi, tuoni, vortici d’acqua, c’è un porto sicuro, una grotta accogliente nell’antica montagna, dove cercare riparo. Si chiama dharma. Si chiama la grande Via.

Sciogliere i nodi, disinnescare gli aggrovigliati e sconosciuti debiti a nostra insaputa contratti, nel tempo verticale che ci precede e in quello orizzontale che segue, questo è - senza saperlo, senza cercarlo - quanto accade nell’attraversare e nel sedere.

Ripartite, ve ne prego, ripartite sempre dalle parole di Dōgen:

Inverare le cose mettendo avanti se stesso: questo è l’illusione; partendo dalle cose inverare se stesso: questo è il risveglio…

Apprendere la Via autentica di Buddha è apprendere se stesso. Apprendere se stesso è dimenticare se stesso. Dimenticare se stesso è essere inverato da tutte le cose. Essere inverato da tutte le cose è libertà nell’abbandonare corpo e mente di se stesso e corpo e mente altrui. È risveglio che riposa da ogni traccia di se stesso, è risveglio che perpetua il non lasciare traccia di se stesso. (Genjōkōan)

Cogliete, adesso, cogliete fino in fondo questo fiore che vi offro: rimanere affascinati, stare infinitamente presso, ipnotizzati da una supposta interiorità che si dice (senza sapere quel che si dice) propria; e, da lì, a cascata, valanghe d’emozioni, idiosincrasie, talenti…; fare così vi lascia semplicemente dove eravate e dove siete sempre stati, in mezzo alla bufera e senza neanche un lumino per uscirne.

Attraversare è passare oltre, quietamente, fortemente accogliendo la bufera come farebbe un albero. Sedere è vedere che, in verità, non si dà mai alcuna bufera ma solo innocui demoni che ballano.

Nel far questo… Oh, nel far questo non è male essere un po’ barbari. Oh, Bodhidharma, il barbaro barbuto!

Attraversare è questo. Sedere è questo. Uscire nell’Aperto. Tornare a casa. Respirare, finalmente!

Vicenza, 1 Maggio 2026
Salvatore Shōgaku Sottile

1 - Per gli antichi Greci in Ermes si incarnava principalmente lo spirito del passaggio e dell'attraversamento: ritenevano che il dio si manifestasse in qualsiasi tipo di scambio, trasferimento, violazione, superamento, mutamento, transito, tutti concetti che rimandano in qualche modo a un passaggio da un luogo, o da uno stato, all'altro. Questo spiega il suo essere messo in relazione con i cambiamenti della sorte dell'uomo, con lo scambio di beni, con i colloqui e lo scambio di informazioni consueti nel commercio nonché, ovviamente, con il passaggio dalla vita a ciò che viene dopo di essa. Da Wikipedia. 

Cominciare dalla fine. Ancora

Ciò che,
quando è soggetto al karma,
è samsara,
quando non è più soggetto al karma
è nirvana.
Nagarjuna
(Madhyamika Shastra,
capitolo 25, verso 9)

Domanda:
Ma supponendo che io non veda la mia natura, non posso lo stesso realizzare l’illuminazione invocando i buddha, recitando i sutra, facendo offerte, osservando i precetti, praticando le devozioni, oppure facendo delle opere buone?

Risposta:
Anche ammettendo che ottenessi qualcosa, sarebbe condizionato, karmico. Il risultato è una retribuzione. Fa girare la ruota. E fin quando sarai soggetto alla nascita e alla morte, non realizzerai mai l’illuminazione… I buddha non praticano sciocchezze. Un buddha è libero dal karma, libero da causa ed effetto… La natura della sua mente è
fondamentalmente vuota, né pura né impura. 1

Nuovamente alle scaturigini del nostro andare per la grande Via. Al formidabile e fortunoso inciampo per il quale il Ch’an-Zen è quello che è.

Si tratta di affrontare ora quei che si dicono i principibuddhisti, affrontare e risolverli come solo in questa evenienza si è fatto nella lunga storia dell’insegnamento
di Śakyamuni.

Siamo ancora a Bodhidharma, come si sarà capito. In
un altro discorso a lui attribuito il barbaro barbuto dice così:
Cercare l’illuminazione o il nirvana oltre questa mente è impossibile. La realtà della tua autonatura, l’assenza di causa ed effetto, ecco cosa si intende per mente. 2

Avete letto bene? Rileggete: …l’assenza di causa ed effetto, ecco cosa si intende per mente.

Ecco il centro. Eccolo il fuoco. L’assenza di causa ed effetto! E se questa è la partenza, non meraviglierà che si prosegua in tal modo:

Gli uomini tuttavia sono illusi. Non sanno che la loro stessa mente è il buddha. Altrimenti non cercherebbero un buddha al di fuori della mente… Se usi la tua mente per cercare un buddha, non vedrai il buddha… Non usare un buddha per venerare un buddha. E non usare la mente per invocare un buddha. I buddha non recitano sutra. I buddha non osservano i precetti. E i buddha non infrangono i precetti. I buddha non osservano e non infrangono alcunché. I buddha non fanno il bene o il male. Per trovare un buddha devi vedere la tua natura. 3

Veemente. Ma non c’è possibilità di equivocare.

Karma? Rinascite?

La nostra natura mortale è la nostra natura di buddha… 4

È necessario che sia chiaro, senza confusione, chi siamo e da dove veniamo. Ebbene: eccola la nostra origine! Senza tentennamenti. E se pure, oggi, tutto tentenna, in certi lidi tentenna anche lo Zen, non mi pare un buon motivo per tentennare anche noi.

Che fare? Sedere senza sosta nella grotta insieme a Bodhidharma. Sedere. Sedere. Shikantaza è la Via!

A furia di sedere così, nell’attitudine che è il grande dono di Dōgen Zenji 5, anche volendolo verrebbe a mancare l’agente per fare qualcosa a partire dal me.

Questo è praticare (al)le radici e non cercare d’ammansire frutti e fiori; ovvero, ammansire un me che non può essere ammansito, cercando di volgerlo da qualche parte, per esempio al bene, qualunque cosa con questo s’intenda. Ma c’è di più, di molto più insidioso: c’è che posto il bene (o il risveglio, l’illusione, il bello, il santo, il peccatore...) ecco la dualità che s’insedia in trono. Fregati un’altra volta!

Cercare il risveglio così è darsi in ostaggio al risveglio stesso. Capite? La vera pratica avviene nel silenzio, e avviene prima d’incontrare i fenomeni. È già avvenuta!

Considerare la vita come qualcosa di diverso dalla morte… significa essere parziale. Essere imparziale significa considerare la sofferenza come cosa non diversa dal nirvana, poiché la natura di entrambe è la vacuità. Immaginando di porre fine alla sofferenza e di entrare nel nirvana, gli arhat finiscono intrappolati dal nirvana. Ma i bodhisattva sanno che la sofferenza è essenzialmente vuota. E restando nella vacuità rimangono nel nirvana. Nirvana significa né nascita né morte. È al di là di nascita e morte e del nirvana stesso. Quando la mente smette di muoversi entra nel nirvana. Il nirvana è una mente vuota. 6

A furia di sedere così, nell’attitudine che è il grande dono di Dōgen Zenji, anche volendolo verrebbe a mancare l’agente per fare qualcosa a partire dal me. E se manca, se veramente manca, ciò che faremo - in accordo col kairós del momento - avrà sempre la dolcezza di un canto, un canto che risuonerà come quei voti che recitiamo ogni sera, al suono finale della campana:

Multiforme vita sostiene
Inarrestabile mente desidera
Verità ogniddove illumina
Buddhavia andiamo

Vicenza, 15 Marzo 2026
Salvatore Shōgaku Sottile

 
1 Discorso sul flusso del sangue, in L’insegnamento zen di Bodhidharma, a cura di Red Pine, Astrolabio 2006, pagg. 44-45 

2 Discorso sul flusso del sangue, in op. cit., pagg. 34-35
3 Discorso sul flusso del sangue, in op. cit., pagg. 36-37
4 Discorso sul flusso del sangue, in op. cit., pag. 44
5 Shinjin-datsuraku - lasciar cadere corpo e mente - come indica Dōgen Zenji a proposito di zazen. 

6 Discorso sul risveglio, in op. cit., pag. 80

 La nostra vita

I giorni. I nostri giorni. La vita. La nostra vita. Ma quanto è facile confondersi.

Finché non si diventa abili a giocare, rimbalzando, tra questo nostro - idea superba, velenosa, caparbia - e semplicemente i giorni, semplicemente la vita, la confusione sarà sempre dietro l’angolo.

Non che l’idea, la mente pensante in sé, sia un problema; lo diventa, allorché prende a nasconderci lo sfondo impedendo il rimbalzo. E così eccoci di nuovo nelle mani dell’illusione. Ed ecco dukka.

Aperti. Soffici. Vedere e passare. Esattamente come in zazen: aperti, soffici, vedere e passare.

Cessazione di ogni afferrare, cessazione dell’aggiungere: liberazione. Così insegna Nāgārjuna.

Qualunque altra strategia, qualunque altro stupidissimo agire che si crede sempre furbissimo, è un trucco dell’illusione occupata a preservare se stessa non sapendo nemmeno cos’è l’illusione.

Solo sedere. Solo vedere. Mente immobile che non si posa. Non c’è altro da dire.

Oppure sì, un consiglio non richiesto a quanti - e sono tanti - sentono il profumo del dharma ma tentennano. Tentennano a volte per decenni. Tentennano a volte per tutta la vita. Eccolo: … Perciò coloro che cercano la Via, devono entrare in essa con la subitaneità di una coltellata...1

È chiaro? È chiaro? È chiaro?

Vicenza, 4 Marzo 2026
Salvatore Shōgaku Sottile

1 John Blofeld, La dottrina Zen di Huang Po sulla trasmissione della mente, Ubaldini 1982, pag. 86

Profumare il mondo

In molti sutra viene raccontato così: ogniqualvolta Śakyamuni passava per una strada, lasciava dietro di sé profumo di fiori.

Come interpretare questo che, per i più, andrebbe annoverato come miracolistico pietismo delle religioni popolari?

Ecco: il nostro modo di intendere è, invece, scandalosamente letterale. Se lì è passato Nessuno ogni esistenza si rispecchia e vibra, al passaggio, senza neanche saperlo; e proprio in ragione del fatto che, Sunyata, la santa Vacuità, riconosce se stessa, quel che passa chiama a sé in un vortice ogni cosa, pur non facendo altro che passare.

Profumare è, perciò, silenziosamente riconoscersi; attraversando, chiamarsi per nome; un nome sempre diverso eppure magnificamente e solitariamente unico: Vacuità!

Non è diverso per Dōgen Zenji ogniqualvolta, amorevolmente, parla della luna. Che si rispecchia indiscriminatamente e senza scegliere nel grande oceano così come nella più piccola goccia di rugiada. E vi si rispecchia sempre interamente.

O, anche, come in questo portentoso aneddoto, di cui ho parlato più volte. 1 Maezumi Roshi non sapeva chi era nel senso del Nome; sapeva benissimo, invece, nel senso di Nessuno! 1

Dico spesso: non farsi trovare lì dove ci aspetta il demone. E dov’è che ci aspetta il demone? Nell’afferrare, ecco dove ci aspetta. È solo qui, difatti, nell’afferrare del me, che il demone può sopravvivere. Altrimenti, anche il demone è Vacuità.

Giunti qui: passare oltre. Continuamente oltre. Gyate, gyate…

Se realizzate la vostra vita-pratica così saltate a piè pari ognuna di quelle questioni per le quali va matto il me: samsara-nirvana, non-dualità, karma-nonkarma, illusione-risveglio, vita-morte.

Saldamente, e da subito, installati alla radice, riconosciuti e riconoscenti d’essere nient’altro che Vacuità come ogni altro esistente, ci ritroviamo stupefatti a non avere niente da fare. Come, di sé, diceva Dōgen. 2. Silenzio, anche quando tocca parlare.

Questa è la nostra pratica. Questo è zazen. E questo, gioiosamente, è esattamente profumare il mondo.

Vicenza, 13 Febbraio 2026
Salvatore Shōgaku Sottile

 
1  Una volta Maezumi Roshi e io stavamo viaggiando su un treno ad alta velocità in Giappone. Roshi sedeva vicino a me, e di fronte avevamo una coppia. Il marito era membro del direttivo dello Zen Center di Los Angeles… La moglie non era una praticante zen. Mentre stavamo chiacchierando, la donna guardò Roshi e disse: “Tra tutte le persone che conosco, lei è probabilmente quella che si trova più a suo agio nel non sapere chi è”. Dennis Genpo Merzel, Se l’occhio non dorme, Ubaldini1993, pag. 45. 

2 Anattā-Anicca, per i teologi. Non-sé- impermanenza.

Una scala a pioli

La vita di questo sangha che siamo è la vita di ognuno/a di noi. Indipendentemente dalle individuali forme e caratteri, l’essere sangha si riverbera su ognuno/a, a volte confligge, infine riluce impastandoci come fossimo pasta di pane sulla madia. Amalgama, rendendo indistinguibile, infine, pratica del dharma e vita mondana.

È uno snodo fondamentale di una pratica matura. Nonostante qualcuno/a l’abbia a volte pensato, non abbiamo mai avuto due vite, ma questa sola, cangiante e affidata all’amorose mani dell’adesso. Altro nome per dire così: dharma!

Non è facile, né consueto, trattare questo tema. Ma credo sia giunto il momento per farlo. Vedere, direttamente e plasticamente, cosa siamo, può far cadere le ultime paure e donare stabilità e gioia.

Dal momento che il nostro modo di andare per la grande Via non ha forma strettamente monastica, abbiamo dovuto imparare l’arte d’entrare ed uscire tra vita mondana e pratica del dharma. Non è stato sempre facile. Ma è quanto ognuno/a di noi ha fatto e sta facendo. E il risultato, oggi, è che ovunque ci troviamo impegnati - sesshin o cura nel mondo - siamo capaci di praticare la medesima pratica.

Non è certo, questo, qualcosa che si può dire di aver raggiunto una volta per tutte; proprio perché non si tratta di qualcosa ma di mente quieta e profonda. Meglio, non-mente. Ed ecco perché - che sia zazen, andare al lavoro o preparare il caffè la mattina in cucina - non ci appoggiamo mai a niente.
Shunryu Suzuki la dice così:

Il punto più importante è stabilirti in un senso vero, senza stabilirti nell’illusione. Eppure senza illusioni non possiamo vivere, né praticare. L’illusione è necessaria, ma non è una cosa nella quale ci si possa stabilire. È come una scala a
pioli: senza non ti puoi arrampicare, ma non ti stabilisci certo su una scala a pioli. Con questa fiducia, puoi continuare a studiare la nostra Via. 1

Questo stabilirsi in un senso vero, di cui parla Shunryu, in verità, è non stabilirsi affatto, giacché lì dove noi viviamo è l’Aperto, e perciò i nostri piedi si bagnano nel mare di Sunyata, la santa Vacuità.

La questione, allora, a questo punto si fa semplice: l’illusione è soltanto illusione; e, prendendosene cura, va semplicemente attraversata; ne conosciamo la natura (Anātta-Anicca, non sé-impermanenza) e, proprio per questo, solo così, possiamo apprezzarla. È qui che s’innesta samsara-eppure-nirvana.

Respirate! La vita quotidiana, adesso, ha un nuovo profilo. Non più qualcosa da rigettare e fuggire, un fastidioso bastone tra i piedi, ma - come la scala a pioli di Shunryu - da usare quanto basta. Perfetto. Samsara è perfetto così com’è!

Cadute le altalene emotive, cessato ogni coinvolgimento fantasmatico, gioiosamente, possiamo continuare ad andare per la grande Via.

Buon cammino.

Vicenza 13 Dicembre 2025
Salvatore Shōgaku Sottile


1 Shunryu Suzuki, Lettere dalla vacuità, Oscar Mondadori, 2005, pag. 44

La tela del ragno

Immaginate il mondo come una cosmica tela di ragno. Il ragno è uno, ma i fili sono innumerevoli. Ora, nel vivere, non è importante quale filo si abiti; è determinante che non si dimentichi chi dà vita al tutto e tesse…

Dio? No, l’eguaglianza di tutte le cose. Sunyata, la santa Vacuità!

Ogniqualvolta sedete sul cuscino nero, immobili dinnanzi ad un muro, perciò, godetevi questa infinita libertà; la libertà di abitare ognuno di quei fili senza mai lasciare casa; la libertà di sapere cos’è il grande ragno; la libertà, infine, di essere quel ragno.

Nessuno di quei fili conta più di altri e, se mai uno fosse tranciato, crollerebbe l’intera tela. Che questo sia l’equilibrio del mondo lo dovreste intuire, sedendo; la vostra stessa postura vi racconta del lavoro del ragno; determinata, leggera, accoglie ogni palpito d’aria e fa passare ogni pulviscolo; esattamente come fa il ragno.
A ben vedere, sedendo, voi siete quell’equilibrio e quel ragno.

Sentire così la propria pratica è dar vita all’abbraccio del dharma, altro nome del ragno; per cui, non temete, finché anche uno solo siederà in silenzio, il mondo reggerà.

È il nostro voto.

Vicenza, 24 Novembre 2025
Salvatore Shōgaku Sottile

Bonne heure ¹

Avanzando  (ri)tornare.  In  questo  generoso  ossimoro, guazzabuglio  gravido,  sguazza  e  come  lupinella  pasce l’intera nostra pratica.

(Ri)torniamo  non  per  restare,  quanto  per  battere  il ritmo, essere il battito, l’onda che, difatti, incontrato lo scoglio (ri)torna.

È  quanto,  per  esempio,  insegna  il  canto  del  Sutra. (Ri)torniamo al ritmo, puntando avanti, al centro, e così avanziamo.   Alla   fine,   in   verità,   non   è   che   mente immobile  -  come  in  zazen  -;  eppure,  questo  andare  a modo  d’onda  vivifica  il  corpo-mente-cuore  e  dà  loro gioia e stabilità ².

Non   altro   che   silenzio   ³.   Quel   silenzio   che,   come sappiamo, non è necessariamente non parlare, quanto - anche   nel   parlare   -   partire   dal   silenzio.   Come   in hishiryō  di  Dōgen:  pensare  a  partire  dal  profondo  del non-pensiero.

Non  altro,  ancora  e  ultimativamente,  da  quanto  dice Proust.   Bonne  heure.  Il  momento  giusto.  Ne  abbiamo già trattato ⁴.  

Lo  riprendo  ora  e  ne  faccio  un  punto  fermo:  vivendo nell’illusione  si  ...perisce  
intempestivamente,  invece  di “morire”. ⁵

 

Vicenza 4 Giugno 2025

Salvatore Shōgaku Sottile

¹  È  significativo  che  Proust  inizi  “Alla  ricerca  del  tempo  perduto”  con queste  parole:  “Longtemps,  je  me  suis  couché  de  bonne  heure”.  La traduzione  –  “Per  molto  tempo  mi  sono  coricato  presto  la  sera”  –  fa purtroppo   scomparire   completamente   “bonne   heure”.   Si   tratta   di un’espressione pregnante sul tempo e la felicità (bon-heur). La “bonne heure”, il momento giusto, è l’opposto della cattiva infinità, della vuota e dunque cattiva durata in cui non è possibile dormire. Byung-Chul Han, Il profumo del tempo, Vita e pensiero, 2022, pag. 17
² La vita da cui viene eliminata qualsiasi ripetizione è priva di ritmo, di battito.  Il  ritmo 
stabilizza  anche  la  psiche”.  Byung-Chul  Han,  Le  non cose, Einaudi, 2023, pag. 78
³ Il sacro è un fenomeno del silenzio.  Byung-Chul Han, Le non cose, Einaudi, 2023, pag. 83
⁴ Il nostro  Kairós e lo Zen www.zenoccidente.org,  Le  nostre
pubblicazioni.
⁵ Byung-Chul Han, Il profumo del tempo, Vita e Pensiero, 2022, pag.9.

Eros nello zendo
senzialmente atopos, il senza luogo a cui fortunatamente non si può arrivare con nessuna mappa. Irrompe,  quando  irrompe,  come  l’amore,  solitario;  e perlopiù crea timore, tremore, spaesamento.

Si vorrebbe tornare nel   cantuccio dell’Uguale, lì dove regna il pensiero, il calcolo, la
prestazione, il guadagno, l’addomesticato,  il  prevedibile.  Così,  eccoli  qua  questi corpi  tutti  uguali,  carini,  strofinati,  levigati,  depilati, profumati,  dove  niente  più  si 
incide  ed  ogni  carezza scivola via. E, ancora, l’ossessivo pensiero di salute, di controllo,  che  tutto-vada-bene,  finché  non  ci  si  ritrova nella cupa altalena di euforie e depressioni...

Ma,  nell’Aperto,  basta  uno  sguardo  e  i  nostri  occhi cominciano  a  ridere  fino  alle 
lacrime...  Così,  senza  un perché… ⁹

L’Eros  riguarda  l’Altro…  che  non  si  lascia  risolvere  nel  regime dell’Io.  Nell’inferno 
dell’Uguale,  a  cui  la  società  contemporanea assomiglia sempre più, non c’è perciò alcuna esperienza erotica. Questa  presuppone  l’asimmetria  e  l’esteriorità  dell’Altro.  Non  a caso Socrate è chiamato, in quanto amato, atopos. L’altro, che io desidero e che mi affascina, è senza luogo. Si sottrae al linguaggio dell’Uguale. ¹⁰

In  conclusione  -  una  conclusione  che  non  è  senza conseguenze -, nella prefazione al volume di Han, Alain Badiou   titola   così   il   suo   intervento:   Reinventare l’amore. Non vi pare che sia la nostra pratica?

Vicenza 10 Maggio 2025

Salvatore Shōgaku Sottile

 ¹ Byung-Chul Han, Eros in agonia, Nottetempo 2019, pag. 19
²  Vi scongiuro, fratelli, rimanete fedeli alla terra e non credete a quelli che  vi  parlano  di  sovraterrene  speranze!  Friedrich  Nietzsche  in  Così parlò Zarathrustra.
³   Byung-Chul Han, op. cit. pag. 20
⁴ Byung-Chul Han, op. cit. pag. 30
⁵ Byung-Chul Han, op. cit. pagg. 47-48 
⁶ Byung-Chul Han, op. cit. pagg. 31-32 
⁷ Byung-Chul Han, op. cit. pag. 76 

⁸ Byung-Chul Han, op. cit. pag. 86
⁹ La rosa è senza perché: fiorisce perché fiorisce, non bada a se stessa, non chiede se la si vede (Angelus Silesius)
¹⁰  Byung-Chul Han, op. cit. pag. 18

A cosa serve la pratica

La  pratica  è  un’attività  dinamica,  non  una  servitù.  La pratica fa venir fuori dal loro
cantuccio i nostri demoni. Uno per uno. Tutti in fila. Ecco qua...

Il punto, perciò, è: c’è qualcuno ¹ che aspetta al varco questa evacuazione? C’è qualcuno che li vede?

Accade,  invece,  come  è  accaduto  in  uno  degli  ultimi incontri, che demoni a frotte
s’accapiglino l’uno contro l’altro a partire dalla pratica del moppan, del mokugyo e  della  campana,  intorbidando  l’aria  e  rendendo  tutto difficile.  E,  allora,  ripeto:  c’è  qualcuno  che  aspetta  al varco questa evacuazione? C’è qualcuno che li vede?

Se, nella pratica, avviene il  dimenticarsi, accade come una nebbia che leggermente s’alzi, dai corpi seduti, che evapori, lasciandoci sempre più leggeri. Aperti.

È in questa apertura che - vedendo tutto - ognuno può scorgere   la   faccia   dei   demoni,   riconoscerli   e   così facendo consegnarli all’oblio. Kaputt. Morti stecchiti.

Ma  sembra  che  questo  non  accada.  È  quel  che  vi  è successo: inerti, pesanti, avvolti dalla nebbia tanto che, stavolta, kaputt siete stati voi, non i demoni.

Il  corpo  del  risveglio  è  spazioso,  silenzioso,  immobile, inamovibilmente dimenticatosi e purtuttavia totalmente presente. La rana di cui parlava Shunryu ².

Questo  corpo  non  si  precipita  col  peso  del  suo  karma sulla pratica, non insiste e non persiste col proprio sé, così che i suoni risulteranno sconosciuti perfino a chi li agisce, perfetti, tutti uguali, senza schegge di presenza.

Quante  volte  mi  avete  sentito  dire  che  la  campana  (e tutto il resto) si suona da sola? E per quante vite dovrò ancora  ripeterlo?  Vi  prego  di  rendervene  conto:  non abbiamo tutto questo tempo!

Ora, esattamente questo vedere è realizzazione.

Senza analitica contabilità, come se niente fosse, senza fare niente ³, giorno dopo giorno sedere e dimenticarsi, lasciando che la nebbia si sciolga.

E  quando  ciò  accadrà,  il  sogno  che  ora  siamo  (zendo, cuscini, campana, sesshin, affitto da pagare) ⁴ diventerà profumo, solo profumo di fiori appena sbocciati.

Questa è la pratica.

Vicenza 3 Maggio 2025
Salvatore Shōgaku Sottile

 
1  Un qualcuno, nel nostro caso, che è un perfettamente Nessuno.
2     Ma guardate la rana. Anche una rana sta seduta come noi, ma non  ha  alcuna  idea  dello  zazen.  Osservatela.  Se  qualcosa  la disturba   fa   una   smorfia.   Se   le   passa   vicino   qualcosa   di commestibile,  lo  afferra  e  lo  mangia,  sempre  restando  seduta. Ecco quale è effettivamente il nostro zazen: assolutamente niente di speciale...Shunryu  Suzuki,  Mente  Zen  mente  di  principiante, Ubaldini 1976, pag. 65. 

3    Reb  Anderson  in  “Il  sorriso  della  montagna”  cita   Dōgen  così: Così ora lascio
semplicemente scorrere il tempo e prendo le cose così come vengono.
4  Vedere il risveglio dentro il risveglio, quindi, è spiegare un sogno dentro un sogno. Shōbōgenzō, Muchŭsetsumu, Spiegare un sogno dentro un sogno. Dōgen.

Appetitus

Vorrei concludere la proficua discussione sorta a partire dalle  pagine  sull’ikebana  di  cui  tratta  Nishitani.  ¹  È, questo  nostro,  a  prescindere  dalle  singole  posizioni prese,  il  giusto  modo  di  essere  sangha.  Si  butta  al centro  una  questione  e,  liberamente,  la  si  affronta. Senza timidezze e paura. E di questo vi ringrazio.

Ora,   nel   trattare   il   pensiero   di   Heidegger,   che   in qualche  modo  ricapitola  
l’intera  storia  della  filosofia dell’Occidente, Han scrive:

Nell’essere  ne  va  del  “mio”  essere.  La  cura  designa  questo riferimento a sé. Quando agisco, prendo visione del mondo sulla base  delle  “mie”  possibilità  esistenziali.  Lo  sguardo sul  mondo non  è  vuoto:  è  occupato  dalle  “mie”  possibilità  esistenziali,  cioè dal sé… Lo sguardo sul mondo è dunque sempre “direzionato”…. Il progetto delle possibilità esistenziali presuppone una “tensione appetitiva”. Infatti, io progetto le mie possibilità esistenziali sulla base   di   quel   che   io   “voglio”   per   me   stesso.   Senza   questo originario  vedere,  il  mondo  per  me  non  “è”.  Solo  la  tensione propria  dell’appetitus  fa  sì  che  il  mondo  per  me  “sia”.  Essere significa tensione appetitiva...² 

 
E, ora, senza dilungarci troppo, la perla perfetta:

Praticare-inverare  tutte  le  cose  a  partire  dal  sé  è  illusione; praticare-inverare il sé a partire da tutte le cose è risveglio. ³

Amen!

Vicenza, 9 Aprile 2025
Salvatore Shōgaku Sottile

¹ Byung-Chul Han, Filosofia del buddhismo zen, Nottetempo 2018-2022, pagg. 80-81
²  Byung-Chul Han, op. cit. pagg. 82-83
3 Dōgen, Shōbōgenzō

Come vedersi

Gli  occhi  son  fatti  per  vedere,  eppure  non  vedono  se stessi. La forma vede il mondo - le altre forme - ma non vede  se  stessa.  Per  vedersi,  perciò,  è  necessario  farsi mondo.  E  l’onda  surfeggia  schiumando  il  suo  essere oceano.

Ma potrei anche dirla così: per sapere che faccia si ha non   serve   usare   uno   specchio;   basta,   riconoscenti, riconoscersi nell’infinita sequela di uomini e donne che, con  la  loro  vita,  proprio  ora  stanno  permettendoci  di percorrere la grande Via. È - cangiante eppure eguale - la medesima faccia!

Una volta che non si dimora più nel non attaccamento e non si comprende nemmeno la necessità di non dimorare, questo è il bene finale; è l’insegnamento completo...

Non     usare     la     concentrazione     per     entrare     nella concentrazione,  non  usare  la  meditazione  per  concepire  la meditazione, non usare il Buddha per cercare la buddhità…

La realtà non cerca la realtà, la realtà non ottiene la realtà, la  realtà  non  pratica  la  realtà…  ma  trova  la  sua  strada naturalmente. Non si ottiene con il raggiungimento...¹

Una volta che non si dimora più nel non attaccamento…

Per tanti, in fila per due, è già un sogno realizzare il non attaccamento…  Ma  una  volta  realizzatolo,  non  è  mai una volta per tutte. Anche la realizzazione - che è vita - è  soggetta  a  Mujo,  la  santa  impermanenza.  Per  cui, realizzato   chissà   cosa,   realizzata   qualunque  cosa, attraversare  e  dimenticare.  Gyate,  gyate...  Oltre.  Al  di là. Sempre. No, non è veramente possibile abitare nella fantasia di un qualsivoglia dimorare. Non è veramente possibile
sentirsi pacificati nel mondo dell’illusione.

E   qui,   signor   giudice,   confesso:   trovo   sempre   un profondo senso del comico nella sovrana confusione di cui è fatto l’impasto del mondo… Ecco perché non ce la facciamo proprio a capire quanti insistono con l’idea di consapevolezza. Consapevolezza? Di che? Di chi? Usare la mente per controllare la mente, che lo capiate o no ecco di che si tratta veramente. E torna, comicamente torna  il  barone  di  Münchhausen    che,  caduto  nelle sabbie   mobili,   tentava   di   uscirsene   tirandosi   per   i capelli ².

Non   si   comprende   nemmeno   la   necessità   di   non dimorare...

Perciò liberi, radicalmente liberi da qualsivoglia affare, progetto, guadagno, nella vasta quiete della non-mente o,    come    dico    spesso,    nella    mente    immobile    ³. Attraversare  tutti  i  fenomeni  e  uscirne  come  prima d’entrarci,   senza   nemmeno   uno   schizzo.   Questo è samsara-eppure-nirvana. Questa è la gioia del non-fare- nulla    nel    non-pensiero.    ⁴    Altrimenti…    Altrimenti sbrogliatevela con la dualità e l’inferno/paradiso.

La  realtà  non  cerca  la  realtà…  Non  si  ottiene  con  il raggiungimento...

Ogni  esistenza  è  se  stessa  esattamente  com’è  e  non cerca niente oltre se stessa. Solo l’illusione crede in una tensione    a    diventare    qualcos’altro,    nel    tempo.

Nell’adesso,  senza  muoversi,  tutto  il  tempo,  tutta  la vita,  tutta  la  morte  ⁵.  Non  è  
possibile  fin  dall’inizio afferrare   alcunché,   né   nella   pratica   né   nella   vita 
ordinaria;  senza  tempo,  è  tutto  qui,  adesso,  in  questo preciso espiro/inspiro ⁶.

Vicenza 1 Marzo 2025

Salvatore Shōgaku Sottile 

 
1    Bãizhàng,  discepolo  di  Mãzŭ,  a  suo  volta  discepolo  del  Sesto Patriarca  (cin.  Hui  Neng  ;  giap.  Eno).  Cina,  dinastia  Tang  (618- n  Aldo  Tollini,  La  meditazione  Chán,  Ubaldini  2024,  pagg.
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2     Da  Wikipedia:  Karl  Friedrich  Hieronymus  von  Münchhausen, conosciuto  come  il  Barone  di  Münchhausen  (Bodenwerder,  11 maggio  1720  –  Bodenwerder,  22  febbraio  1797),  è  stato  un militare  tedesco.  È  il  personaggio  a  cui  si  ispirò  Rudolf  Erich Raspe per il
protagonista del romanzo Le avventure del barone di Münchhausen.  Il  barone  era  infatti  divenuto  famoso  per  i  suoi inverosimili racconti: tra questi, un viaggio sulla luna, un viaggio a  cavallo  di  una  palla  di  cannone  e  il  suo  uscire  incolume  dalle sabbie mobili tirandosi fuori per i propri capelli.

3    La  strada  per  giungere  all’illuminazione  è  il  non-pensiero.  Il Sutra della piattaforma del Sesto Patriarca.
4  Una volta, mentre il maestro Yàoshān era seduto in meditazione, venne  un  monaco  e  gli  chiese:  “Mentre  te  ne  stai  lì  seduto fermamente,   cosa   pensi?”.   Il   maestro   rispose:  “Penso   senza pensare”.  Il  monaco  disse:  “Come  si  pensa  senza  pensare?”:  Il maestro rispose: “Con il non-pensiero”.
5  E la vita è il posto  del suo momento, e la morte è il posto del suo momento: come l’inverno e la primavera. Non è da pensare che l’inverno  diventa  primavera,  non  è  da  dire  che  la  primavera diventa estate. Dōgen, Genjōkōan
6        Cessazione   di   ogni afferrare, cessazione dell’aggiungere:
liberazione. Nāgārjuna

Come evitare le trappole

Ognuno di noi ha caratteristiche e talenti propri. Niente da  dire.  È  con  queste  carte  che  si gioca.  Eppure… Eppure il gioco è assai più raffinato di come solitamente appaia. Detto in altri termini: il demone che ci abita ci conosce.   Non   essendo   altro   che   noi   stessi   girati dall’altra parte, ci conosce eccome.

In  una  prima  fase  della  pratica  può  sembrare  che  il nostro  compito  sia  (ri)conoscere quel  demone;  anche perché,  conoscendolo,  pensiamo  di  scoprire  chi  siamo. Ma - come dico spesso - non importa affatto chi siamo; non    importa    cioè    portare    in    risalto    le    nostre caratteristiche  attitudinali  o  psicologiche.  La  nostra pratica non è di tipo analitico ma di tipo immersivo. In piedi  sullo  scoglio  guardiamo  affascinati  le  onde  e l’orizzonte della nostra vita. E Buddha, alle  spalle, dopo averci  accarezzato  la  nuca,  decisamente  ci  butta  in acqua. In acqua, sconcertati, possono accadere diverse cose.   E,   difatti,   di   volta in   volta,   accadono   tutte. Anneghiamo;  imprechiamo;  scappiamo  via;  oppure,  ci arrotoliamo  nell’acqua  e,  sorridenti,  ci  facciamo  una bella  nuotata.  Se  accade  così,  se  questo  è  quanto  è accaduto e continuamente accade, da qui in avanti quel che  verrà  sarà sempre  nuovo.  E  il  nuovo  è:  lasciarsi toccare!   La   pratica   deve   necessariamente   poterci toccare,      interrogarci,      metterci      in      difficoltà. Modernamente    rimanere di    lato    non    serve.    È stitichezza.  Prudentemente  proteggersi  non  serve.    È paura.

Ma non saranno le parole, se non di rado, che potranno toccarci;  il  maestro,  pur  se  vede,  difficilmente  entrerà nella  vostra  vita.  È  da  se  stessi  che  dovrà  nascere l’attenzione necessaria  a  vagliare  cosa  si  fa,  senza dormire, seduti immobili su un cuscino nero davanti ad un muro. E dal coccige-radice sale la spinta che tira su la schiena e apre il torace. Solo questo.

Perlopiù, nell’iniziare, si vuole stare bene; senza sapere esattamente  che  significhi,  si  vuole far  stare  il   me meglio  di  quando  si  è  arrivati.  Tenera,  quasi  tenera questa  ingenuità  assai  comune  e 
che  non  è  difficile lasciare  evaporare.  Oppure,  e  stavolta  la  faccenda  si ingarbuglia di brutto, ci si è messi in testa di carpire il segreto  del  risveglio  -  qualunque  fantasia  si  abbia  in merito - per poi usarlo a proprio beneficio. E ancora il me  ¹.  Ma  col  me,  qualunque  vestito  ci  si  metta  per  la serata di gala e comunque ci vada la vita, si è e si resta nel paese di dukka, la prima delle quattro Nobili Verità di Śakyamuni detto il Buddha ². Topi in trappola.

La buona notizia? La buona notizia è che, nella pratica, non c’è alcun segreto e non c’è alcunché che si possa prendere. Niente può essere portato via semplicemente perché  la  nostra  pratica  è  fatta  di  niente…  Il  nome  di questo  niente?  Sunyata,  la  santa  Vacuità.  Profumo… Come   fare   a   rubare   il   profumo   della   rosa   appena sbocciata?   Sullo   star   meglio,   ah,  sullo   star   meglio aspettando che la fantasia svapori... Si sta esattamente come si deve stare. Non c’è più paura, però. Non ci sarà più paura di niente.

Vicenza 1 Marzo 2025

Salvatore Shōgaku Sottile

1  Che in realtà è il problema. Nessuno-lo-sa è l’attitudine potente di quanti percorrono la grande Via.
2   Dukka.  Di  solito  si  traduce  questo  termine  con  “sofferenza”,  il che, letteralmente, è giusto. Ma è da ricordare che nell’Anguttara Nikāya  è  contenuta  una  lista  di  felicità,  da  quelle  materiali  a quelle più spirituali, le quali sono dette “impermanenti, dukka e soggette a cambiamento…”. Si può allora cogliere l’idea di dukka ricordandosi di associare sempre l’idea di sofferenza a quella di impermanenza…    Giangiorgio    Pasqualotto,    Dieci    lezioni  sul Buddhismo, Marsilio 2008, pag. 19. Direi, anche, come dukka non vada  vista  come  il  demonio,  quel  che  ci  fa  soffrire,  quanto  e piuttosto  come  il  così-com’è,  la  natura  ultima  dell’esistenza  su questo pianeta. E questa natura ultima inflessibilmente segue due leggi  (eccolo il  portentoso  uno/due  di Śakyamuni,  senza  il  quale non  avremmo  avuto  alcun  insegnamento veramente  nuovo  e risolutivo): anatta-anicca; non sé-impermanenza. Non sé: niente è per  sé  e  in  sé  essendo  vacuità.  Da  cui  l’interdipendenza  e  la cosiddetta   Rete   di   Indra.   Impermanenza:   tutto   cambia.   Al proposito,  chiesero  un  giorno  a  Shunryu  Suzuki  cosa  fos      ilBuddhismo. Lapidaria e definitiva risposta: Non sempre così!

Cercando altro

Quel che davvero conta nella nostra vita accade sempre trovando quel che non si cercava. Vale a dire spiazzato il me.

Alle  prese  con  un  nuovo  lettore  per  la  glicemia  (già incontrato   esattamente   
venticinque   anni   fa,   quando esordì)  trovo  scritto  così  sul  retro  degli  appunti  di
misurazione che allora determinarono il mio desistere:

Nucleo  germinativo  del  testo  è  l’idea  che  il  mondo  che tratteggia  la  letteratura  è 
sempre  un  mondo  nuovo,  che prima non c’era. Per questo è necessario che essa parli con i morti, le pietre, i cani, gli dèi, con chi non c’è, con l’Altro, rendendo evidente, alla fine, che noi siamo altro, oltre che noi stessi.

Non importa sapere a cosa si riferissero quegli appunti. Ma è da lì che vengo. È stata quella la strada che è poi sfociata nel dharma. E che ci sia un gioioso mistero in tutto questo io lo rintraccio nel fatto che   - guarda un po’ - ancora oggi la mia vita non è altro che parlare con i  morti,  le  pietre,  i  cani,  gli  dèi,  con  chi  non  c’è,  con l’Altro…

Direte: tutto questo riguarda te! Forse, benché sospetti che vi sia sfuggito il punto, abbiate uperato l’incrocio senza vederlo.

Quanto  accade  nella  nostra  vita  prima  di  incontrare  il dharma  è  curiosamente  importante. Si  vede  perlopiù dopo,  ma  non  è  male  di  tanto  in  tanto  volgere  lo sguardo.   Che   la  nostra   vita   tratti   di   letteratura   o giardinaggio, arti marziali o comune vita mondana, può accadere  che  in  qualche  modo,  per  qualche  verso,  il germe  che  ci  porterà  a  fiorire incontrando  la  grande Via, sia lì, per anni, a maturare.

Può  essere  un  dolore;  può  essere  ogni  cosa;  fatto  sta che, una volta incontrata la
pratica, inspiegabilmente ci sentiamo a casa. Nonostante le difficoltà, tocchiamo con
mano lo stupore di sentirci tornati a casa. Una casa che ci   aspetta   da   prima   della   nostra nascita   e   che, indifferente   alle   nostre   successive   scelte,   mantiene sempre la porta aperta. Ecco cos’è la realizzazione della realtà del vivere. Ecco come si  trova qualcosa che non pensavamo di cercare.

Se  accade  così,  se  quanto  accade  cioè  è  senza  una volontaria  scelta  da  parte  della  coscienza,  la  presa  è forte  e  l’abbraccio  può  risultare  potente.  Spiazzato senza neanche saperlo il calcolo, soffocata in culla ogni idea di quanto crediamo ci serva per una vita quieta e gioiosa,  quel  che  resta  è  la  bellezza  degli  incontri,  il così-com’è del nostro vivere. Questo!

Vicenza 23 Febbraio 2025
Salvatore Shōgaku Sottile

Il fuoco

Ad  una  di  voi  che,  recentemente,  chiedeva  intorno  a quel   fuoco   brillante   che   nella nostra   pratica   è   la relazione maestro/discepolo, ho risposto così (indicando l’essere    discepolo):    non    deve    essere    uguale    (al maestro);  non  può  essere  diverso  (dal  maestro);  si devono riconoscere le sue viscere.

L’indicazione del non deve, riguarda la necessità di non cercare la fusione, benché sia in atto una relazione che può  serenamente  definirsi  d’amore  ¹;  l’indicazione  del non può, riguarda le profondità (anche psichiche) della relazione.  In  qualunque  modo  la  si  viva  e  in  qualsiasi maniera la si risolva, la relazione - se relazione c’è o c’è stata - è intoccabile agli stessi soggetti che l’hanno resa vivente e, anche se interrotta, travalica nei sogni. Come accade a me. L’ultima indicazione, l’esporre se stessi, è quel  che  viene,  l’oro  di  quanto  è  appena  nato  dal crogiuolo della trasmutazione relazionale. E, qui, sia il maestro  che  il  discepolo  non  saranno  mai  più  come erano prima della relazione.

Il tema scotta. Brucia sottopelle come braci, soprattutto perché da tempo disabituati alle relazioni naturali. Non avrei   detto   diversamente   da   così   se   avessi   voluto parlare del nesso padre/figlio. Educare tossicamente un figlio, difatti, equivale a dirgli che deve essere com’è il padre;  da  cui  necessariamente  quel  che  verrà  sarà l’annichilimento     del     figlio     o     la     sua     rivolta- disconoscimento.   In   natura   è   così   che   accade: il falchetto alle prime prove di volo che vedo volteggiare dal  boschetto  davanti  casa,  non  sarà  mai  uguale  al genitore   che   l’accompagna;   non   potrà   mai   essere diverso  (geneticamente  e  fattualmente)  e,  una  volta svezzatosi, mostrerà egregiamente le proprie viscere. E quelle altrui...

Così è per noi che camminiamo insieme per la grande Via.  Questa  è  la  ragione  per  la  quale,  colui che  nella relazione  occupa  il  posto  della  guida,  se  veramente guida  è,  se  cioè  non  ha  alcuna  intenzione  di  produrre tossicità,   non   vedrà   l’ora   di   sfilarsi   e   scomparire, lasciando  il  discepolo-falchetto  alle  sue  giravolte.  Che, di  nuovo:  non  deve  essere uguale;  non  può  essere diverso;  si  devono  riconoscere  le  sue  viscere.  Tutto questo, alla fine, è quanto si dice così: trasmissione!

Anche   nel   tradizionale,   provvisorio   ²,   insegnamento della  zattera  e  dell’altra 
sponda,  usate  la  zattera  per quanto  serve.  Per  il  tempo  strettamente  necessario. Datevi   da   fare,   diamine.   Attraversare   è,   alla   fine, l’attitudine   esatta   che   vi   indico. E   attraversare   la relazione è - meraviglia delle meraviglie - renderla del tutto inutile in quanto dualità. Così facendo, ad un certo punto,   felicemente   maestro   e   discepolo   avranno  la stessa faccia. Quella di Buddha.

Allora, giunti qui, ditemi: a questo punto, giunti qui, che ne è dell’amore fra i due? Chi ama chi? Ecco l’Aperto: amore ama amore; dharma ama dharma; e la vita… Oh, la vita non ama altro che la vita ³.

Non  sempre  ho  visto  che  questo  è  quello  che  accade. Non  sempre  la  visione  di  quel  che  si  è,  nel  momento preciso  che  è,  è  risultata  limpida.  Da  cui  tristissime storie immancabilmente fattesi patetiche. Maestri che si aggrappano   infantilmente   ai   discepoli   e   eternamente innamorati del maestro.

È, perciò, necessaria la massima vigilanza dei due che formano la relazione. Che dovrà sempre essere fluida e soffice.  Profumata.  A  volte  felicemente  difficile,  ma liberata.  Solo  così  potrà  manifestarsi  enthusiasmós  e gioia.  È  questa  vita-pratica  comune.  È  questa  pratica- vita condivisa. Ve ne prego, non dimenticate!

Vicenza 12 Gennaio 2025

Salvatore Shōgaku Sottile


1 La  pratique  de la meditaion est une histoire  d'amour.  LamaDenis Teundroup
² Dico così poiché, come sappiamo, non c’è veramente alcuna altra sponda da raggiungere.
³ È la saggezza che va in cerca della saggezza. Shunryu Suzuki Roshi.

Lettera ad un’amica

Cara amica, è tutta l’estate che ci parliamo. Ed ora l’estate è finita. Tutto  quanto  poteva  essere  detto,  lo  abbiamo  detto. Perciò ora, come succede all’acqua che filtra nella terra fino   a   che   non  incontra   la   sorgente,   ora   occorre cambiare passo.

Incomincia  dal  silenzio.  Incontra  il  tuo  silenzio.  Cosa che,  come  sai  (abbiamo  parlato  anche  di  questo)  non necessariamente   significa   non   parlare;   quanto,   non alimentare  più  la  confusione,  l’avidità  della  mente  che costantemente    vuole,    desidera,    brama;    afferrare, capire, costruire città immaginarie.

È  come  l’intendimento  di  pensare  in  Dōgen:  Hishiryō, pensare a partire dal non-pensiero. Dopodiché   siedi   (zazen),   nel   modo   che   ti   è   stato insegnato;  lasciati  tutto  alle  spalle  e  respira,  respira, negli  intestini  respira,  senza  volontà,  senza desiderio, senza nessun senso.

Ecco,  so  che  qui  recalcitri.  So  che  non  ti  viene  facile concepire un senza-senso; è
qualcosa che ti atterra, me lo hai detto molte volte… Eppure, respirare viene prima di ogni sensatezza; diamo un senso al mondo solo dopo; ecco, appunto, perciò respira…

Questo   silenzio   e   questa   quiete   sono   lo   sfondo, l’orizzonte   a   partire   dal   
quale   il   mondo,   come   lo conosciamo,  si  manifesta.  È  come  col  parlare;  non semplice star zitti, quanto parlare a partire dal silenzio di una mente quieta, vasta perché quieta, ed un cuore pacificato.

Così,  ogni  esistenza  sarà  libera  di  manifestarsi;  così, ognuno  vivrà  la  vita  che  le  è  propria.  Chi  sentirà musica, nel cuore, farà e sarà musica; e così di seguito.

Anche  di  questo  abbiamo  parlato.  E  anche  questo  ti  è sembrato un ostacolo. Ma io non ti ho mai proposto di vivere  due  vite;  peggio,  di  cancellarne  una  a  favore dell’altra. Piuttosto, nell’unità del vivere, manifestare la tua  indole  a  partire  da  quell’orizzonte,  dallo  sfondo  di una    vita    già    pacificata.    Pacificata    prima    degli innumerevoli eventi che ci è dato incontrare.

Se    è    così,    anche    lo    sforzo    ed    il    dolore    che, necessariamente, nel mondo
delle forme, incontreremo, acquisteranno dolcezza, vastità, esattezza, e saranno di aiuto e sostegno a noi ed al mondo.

Il fatto è che non c’è alcunché da realizzare: né il tuo progetto, né il mio. D’altronde, io non ho progetti; come quell’acqua    che    filtra    nella    terra,    semplicemente incontro  la  sorgente;  essenzialmente  non  c’è  altro  da fare poiché da lì veniamo e, immancabilmente, lì stiamo andando.

Andare  alla  sorgente  è  metafora  per  indicare  la  vita realizzata così com’è; vita che non è mia o tua, la vita è semplicemente vita di tutto ciò che vive.   In questo sta la pace; in questo brilla la gioia.

Non   abbiamo   da   dimostrare   o   controllare   niente; incontrare   la   sorgente   è   fatto  totalmente   naturale poiché tutto ciò che vive è quella sorgente, la manifesta a modo proprio, la fa brillare, oppure, come nel caso più comune,  come  è  accaduto  a  te,  la  soffoca  cercando qualcosa che crede di aver perduto o che pensa di dover trattenere.

In questo caso, l’unica cosa che si è perduta sei tu; si è perduta la tua gioia, il tuo sorriso, tanto che - giunti qui- per solito arrivano i demoni.

Ma  i  demoni…,  e  anche  di  questo  abbiamo  parlato,  i demoni sono esseri simpatici, forse bizzarri, ma non per forza  cattivi.  Il  fatto  che  a  volte  facciano  male  non dipende  da  loro;  è  che  incontrano  un  corpo  troppo contratto,  una  mente  ansiosa,  un  cuore  inquieto; ecco perché fanno male.

Ma  c’è  più  luce,  c’è  molta  più  luce  di  quella  che vediamo; ed è questa luce che
trasfigura il mondo, non una volontà.

Farsi  toccare  dal  silenzio,  bagnarsi  nella  sorgente,  è quanto  serve  ed  è  quanto  basta.  Niente  da  capire.  La pioggia  bagna  ed  il  sole  riscalda.  L’erba  brilla  sotto  i nostri  piedi.  Qualcuno  chiama  tutto  ciò  risveglio;  ma non è altro che giocare gioiosamente in questo samadhi, come  ha  detto  un  vecchio  monaco,  uno  che  siede  con noi, un nostro amico.

Abbi cura di te.

Vicenza 5 Novembre 2024
Salvatore Shōgaku Sottile

IL DRAGO E IL BAMBINO

Un  drago  e  un  bambino  si  ritrovarono,  in  un’alba  lucente, nella   stessa   grotta   poco prima della cima di  un’alta montagna.

Il  bambino  forse  aveva  fame  e  piangeva,  dentro  il  cesto dov’era,  appallottolato  in  una  lana  del  colore  di  una  capra avvezza agli alpeggi, ai dirupi ed ai rovi. E alle merde.

Il  drago,  acciambellato  proprio  sul  fondo  della  grotta,  alle estremità la testa e la coda armata di aculei, a quel pianto si svegliò.   Non   ne   sapeva   niente   di   bambini   e   di  pianti; conduceva la sua vita solitario, forse solo, finito il tempo nel quale in ogni giorno il cielo veniva oscurato da quelli come lui.

Mosse la testa verso quel suono querulo e fiutò. Sentì l’odore dell’umano e tremò. Conosceva, quell’odore. Così si allungò, quasi   senza   muoversi,   cominciando   a   strisciare   verso l’imbocco della grotta e la pallida luce che ne proveniva.

Il  bambino  non  smetteva  di  piangere  e  di  dimenarsi,  tanto che   la   cesta   dov’era   
prese   ad   ondeggiare.   Il   drago s’immobilizzò. Ancora non capiva con cosa aveva a che fare. Poi... Poi fece andare avanti la coda, ad arco, pian piano, che strisciando con gli aculei sulla pietra delle pareti, faceva un controsuono,  un  altro  suono,  oltre  al  pianto.  Timidamente arrivò   alla   cesta;  la  toccò; si scostò;   la   toccò   ancora, prendendo ad assecondarne il dondolio.

Non durò molto. Ma ora che la cesta riconosceva la presenza della   coda   del   drago,   il   bambino   cessò   di   piangere, rintanandosi meglio nella coperta che sempre più - ora che s’alzava una nebbia di latte -, sapeva di capre e di bosco...

Ora, ora che è Settembre, un uomo siede nell’antica postura, sull’imbocco   della   grotta,   tra   le   spire   del   drago   che, guardandoci, sorride.


Vicenza, 27 Settembre 2024
Salvatore Shōgaku Sottile

Non c’è un altro modo

Ogni tanto sogno le vicissitudini di questa piccola comunità che da più di trent’anni siede e vivifica la grande Via e, nel sogno, vedo scorrere i volti, la voce e gli sguardi di quanti, centinaia, hanno lasciato le cose a metà dirigendosi altrove.

È assai probabile che si tratti solo del fatto che invecchio; in verità non ho grande interesse a ricordare e, tanto meno, a discutere la vita-pratica di qualcun altro.  Pure, è quello che accade.  Ed   è   con   questa   premessa   che   mi   accingo   a mandarvi questo messaggio in bottiglia...

L’inferno  è  la  parte  peggiore  del  samsara  ed  è  considerata  la  più straziante.  Ma 
Dongshan  disse  che  c’è  una  condizione  ancora  più dolorosa.  Quando  inseguiamo  qualcosa,  anche  il  Risveglio,  la  pratica diventa  un’attività  interna  al  samsara…  se  si  conosce… il  Dharma  del Buddha, si sono già ricevuti i precetti, già si indossa l’okesa e si pratica lo zazen e ancora si insegue qualcosa, non c’è modo di salvarsi. ¹

È  quanto  succede.  È  quanto  è  successo.  È  tutto  racchiuso, come il gheriglio in una noce,  in quell’angosciante  cercare continuamente qualcosa, continuamente assetati, inappagati, orfani, bisognosi, monchi. Perciò, si può anche aver praticato per  dieci  anni,  ma  se  quella  pratica  è  rimasta  un’attività interna al samsara, non potrà mai meravigliare l’epilogo. E non c’è veramente modo di salvarsi.

Perché  accade  questo?  Non  lo  so.  Non  si  sa.   È  come chiedersi  perché  questo  chiodo  penetra  agevolmente  nel muro e quest’altro s’affloscia… Quel che so, quel che conta, è incarnare pratica-risveglio di Dōgen Zenji...

Illusione  e  Risveglio  sono  entrambi  qui.  Non  vengono  né  negati,  né affermati,  né  afferrati.  Sediamo  sul  terreno  del  lasciare  la  presa  e lasciar andare… Non c’è altro stato da conseguire che la nostra pratica del lasciare la presa. ²

A questo punto, direi così: rivediamoci fra dieci anni...


Vicenza 22 Settembre 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

¹ Shōhaku Okumura Roshi, Il Canto dello Zen, Ubaldinini 2016, pag. 99
² Shōhaku Okumura Roshi, Il Canto dello Zen, op. cit., pag. 74

Il suono della vacuità

Che  la  vacuità  possa  avere  un  suono  è  una  questione piuttosto che un’asserzione. E la questione è: ciò che è vuoto  può  avere  qualcosa?  Qualcosa  oltre  se  stesso, cioè vacuità?

È  il  medesimo  problema  che  sempre  pongono  questi discorsi. Tutti, in un modo o nell’altro, presi nella rete del lasciare andare, dimenticare, aprire le mani.

Ma, allora, perché fare questi discorsi?

Antica  –  e  a  me  appare  eminentemente  comica  -  mai risolta questione.

Questione  che  il  Ch’an  aveva  risolta  a  suo  modo:  Se parlate,    trenta    bastonate.    Se state zitti, trenta bastonate!

Risolta non risolvendola è come l’affronta il Ch’an; così come   irrisolta   risolvendola   è  la nostra   pratica   di camminare  sul  filo,  non  scegliendo  né  rifiutando.  Non vogliamo
fuggire l’illusione e non cerchiamo il risveglio, poiché  l’una  e  l’altro  non  sono  altro  che  sunyata,  la santa vacuità.

E  allora?  Allora  samsara-eppure-nirvana  (Nishitani)  ¹  , dove il focus è tutto qui: eppure.

E, di nuovo, trenta bastonate!


Vicenza, 10 Settembre 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

1. Si può utilmente vedere il nostro Keiji Nishitan ovvero sul cavar sangue (di dharma) dalla rapa filosofica.

La grotta del Patriarca

Praticando la nostra pratica, vivendo la nostra vita illuminati dalla stella di bodaishin - la mente che cerca la Via - accade che ovunque ci troviamo, in qualunque faccenda siamo   affaccendati,   non   siamo   mai   veramente   altrove   che   nella   grotta   di Bodhidharma. Seduti insieme a lui. Seduti come lui.

Perciò, per noi, il luogo della pratica non è solo quello che definiamo così: zendo. Zendo  è  ovunque  siamo  presenti  in  questo  preciso  istante,  e  mai  nessuno  potrà portarcelo via. Il luogo della pratica è il nostro cuore risvegliato che non si smarrisce nella confusione.

Qui, nella mia grotta, dove presenzio a me stesso in attesa che la calura sbollisca, ora sto leggendo così (Il canto dello Zen, Shōhaku Okumura):
La pratica non è uno strumento per sbarazzarci di pensieri illusori… No, quello che dobbiamo  fare  è  sedere  in  zazen  e lasciare andare tutte le idee dualistiche. Così facendo la vera realtà si manifesta da se stessa. Illusione e risveglio sono entrambi qui.  Non  vengono  né  negati,  né  affermati,  né  afferrati.  Sediamo  sul  terreno  del lasciare la presa e lasciar andare. Questo è il significato dell' espressione di Dogēn: “Pratica e Risveglio sono tutt'uno” .

Ecco.  Così.  Né  negati,  né  affermati,  né afferrati. Non è difficile. Quel che conta è vedere che non ci manca e non ci è mai mancato niente. Vivere, infine, è il nostro meraviglioso zendo.

Ovunque  giri  lo  sguardo  ogni  cosa  è  in  postura.  Alberi,  pietre, fiumi e montagne, uccelli nel cielo.

Non   sprecate   la   vostra   preziosa   vita.   Non   fuggite.   Non   cercate   giocattoli.
Pratica-risveglio: una sola questione. 

Campodalbero, 31 luglio 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

Samsara

Qualche  giorno  fa  mi  è  giunto  un  messaggio  da  un giovane  amico  attivo  nel  teatro  che,
 per  un  po’,  ha praticato con noi.

Il messaggio diceva così:

Abbiamo necessità di sogno e immaginazione. Questa è, per l’uomo, la resurrezione.

A cui ho risposto così:

Abbiamo necessità di silenzio per vedere e per sentire. E il silenzio è una mente che non corre più appresso a niente. Immaginare,  sognare,  desiderare…     Non finiscono  mai.  Vedere  e  sentire  veramente  è  scoprire che non ci manca niente. Fine della corsa.

Il  punto  del  pensiero  del  mio  amico,  per  quanto  teso artisticamente,  è  ribadire 
l’ovvio.  Quello  di  cui  parla, difatti,  da  duemilacinquecento  anni  almeno  si  chiama
samsara.   Che    è   la   consueta   condizione    di    vita dell’umano sulla terra. Sofferenza appresso a sofferenza poiché, appunto, i sogni non finiscono mai e niente può essere afferrato… (E non vorrei scomodare il mio amato Epicuro  e  il  suo  trattare  i  desideri…  Epicuro  che,  in ogni caso e in qualche modo, fa intendere come non sia esclusiva  del  buddhismo  questo  discorrere  intorno  ai desideri…)

Ora, vivere un’altra vita con un diverso orizzonte, vivere cioè  fra  desideri  e  sogni  dribblando continuamente desideri e sogni, non è niente di speciale, come hanno sempre  detto  i  nostri  maestri,  pure,  in  questo  niente accade un totale capovolgimento di scena. Al samsara, difatti, noi non opponiamo qualcos’altro, il  nirvana per esempio, poiché certi di come non ci sia  ¹  né l’uno né l’altro.

Se non facessimo così non eluderemmo affatto la dualità e,  a  quel  punto,  dovremmo 
necessariamente  operare una scelta fra uno dei due corni della questione. Ma se salta la contrapposizione stessa e la dualità cade, quel che  troviamo  è  l’esistenza  che esiste  senza  opporsi  a niente.  Semplicemente  esiste.  I  fiori  fioriscono  così come fioriscono (Dōgen).

Semplicemente,  eccolo  il  nostro  modo  di  camminare nella grande Via:
samsara-eppure-nirvana (Nishitani).

E,   qui,   lasciamo   il   nostro   amico   al   suo   destino   e passiamo  a  noi.  Giacché  non
 sono  sicuro  che  abbiate capito.

Dite: ma come si fa a vivere dribllando desideri e sogni? Cosa ci resta? In altro modo: con quale energia vivere?

Torna   utile   qui   ricordare   cosa   ho   sempre   detto   a proposito   dei   personali   
demoni.   Cosa   ho   detto?   Di combattere    per    ricacciarli    indietro?    Ovvero    di
accoglierli…? Ma accoglierli come, senza farsi divorare?

Se  la  vostra  vita  è  guidata  dal  silenzio  della  mente immobile,  dalla  vivida  pratica  di zazen,  accogliere  i demoni  o  accogliere  i  sogni  è  il  medesimo  agire.  Fate passare    sogni,    desideri    e    demoni    dal    setaccio dell’immobilità  e  del  silenzio  e  quel  che  ne  verrà  sarà energia  fresca,  forte,  senza  dubbi.  Perché?  Perché, come ripeto da anni, la pratica è alchimia che trasforma senza scartare niente.  Ecco samsara-eppure-nirvana!

Non sarà mai la mente illusa a vagliare i sogni/desideri buoni da quelli cattivi per il semplice fatto che non può. Dimenticate  tutto  e  sedete  silenziosi  e  forti.  Da  lì,  da qui,  passa  il  fiume  della  vostra  vita  ²,  e  da  lì,  da  qui, passa il miracolo. Samsara-eppure-nirvana!

Nel  far  questo  abbiate  cura  del  vostro  spirito.  Non dormite.   La   mente   del   risveglio non   indugia,   non delega,  non  è  acquiescente,  ma  indaga,  scava  e  con
quieta passione ama il dharma per il dharma e la vita per la vita. A prescindere!

Amore  a  parte,  cielo  a  parte,  il  punto  è  in  quel  a prescindere. A prescindere dal me
poiché la grande Via, il  cielo,  conosce  solo  vastità.  E  i  miei  sogni,  i  miei desideri?   
Nuvole     prese     nel     vento     di     mujo, l’impermanenza. Resta il cielo. Resta l’amore.

Vicenza, 5 Aprile 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

 
¹  Śākyamuni (anattā/anicca - non sé/impermanenza). Nessun fenomeno ha sostanza in quanto Sunyata, la santa Vacuità.
² In verità il fiume della vita di ogni esistenza...
 

Il Lonfo in zazen

Un giorno ti svegli e da un altro mondo è arrivato un dono… Si tratta di un testo di Fosco Maraini, Il Lonfo  [1], reso nell’interpretazione di padre e figlia [2] che mi ha scatenato inarrestabili lacrime di gioia nonché una profonda riflessione sulla nostra Via.

Il punto è cos’è il senso, chi lo dirige e che ripercussioni ha; il tutto specchiato nella nostra tradizione Ch’an e perciò nella nostra pratica e vita.

E torniamo... (giacché noi torniamo sempre allo stesso punto, all’adesso del kairós, il tempo opportuno che, sempre, è questo tempo…) torniamo a quanto abbiamo discusso recentemente. [3]

Platone… un esempio nefasto per la storia della filosofia, poiché ne condiziona l’intero sviluppo occidentale. È lui a strappare l’uomo alla molteplicità degli orizzonti possibili, imponendogli il tributo al logos e paralizzandone la creatività. [4]

Ma anche:

Aristotele soffoca l’areté, - cioè l’esaltazione d’un sapere pratico, aperto al mondo e alla vita - sottolineata dalla filosofia e dall’epica precedente, per porre in primo piano la ragione, la logica e la conoscenza. In tal modo “l’areté è morta e la scienza, la logica, e l’università come la conosciamo oggi, ricevono il loro atto costitutivo e la loro missione… È la nascita del sistema. [5]

E ora…

Non sto affermando il privo di senso, né l’ostile al senso: dico nonsense per sottolineare che le cose sono estranee al principio di non contraddizione. Il nonsense è il momento del nudo… “Tutto è lì”: il motto del nudo… Le parole del nudo sono costellate dal silenzio… I fatti avvengono… [6]

Io sento aria di famiglia. Non succede così anche a voi? Immanenza, silenzio, il mondo avviene. E la meraviglia è che, preso un tale passo ed un siffatto orientamento, quel che nasce è gioia contagiosa, effervescenza per cui se guardi il cielo, naturalmente ti inchini, se tocchi un albero, si trema… Le paratie cedono... Attenti. Il Lonfo s’avvicina...

Il nonsense si coglie sospendendo i nostri abituali punti di riferimento… è come un tramonto sul lago, uno stormo di anatre nei cieli. Per cogliere questi eventi, anziché “comprensione”, si dovrà parlare di “intuizione”, di apertura alla non significanza. [7]

Anche perché, senza quella sospensione chi potrebbe mai sedere silenziosi in zazen?

La domanda implica la ricerca del senso. Appena si apre bocca, si è lontani… Ogni risposta è già nella domanda… Ponendo la domanda, sbagliamo; non ponendola, sbagliamo… L’azione del domandare e del rispondere si compie senza saperlo. Si tratta di una consapevolezza inconsapevole. [8]

L’unica consapevolezza che contempli, come sapete.

Ma c’è ancora qualcosa che vorrei proporvi. Si tratta di temi molto presenti all’interno della nostra piccola comunità che non sarà male rimettere al centro.

Nella psicoterapia… il paziente si libera proprio quando s’accorge che le sue preoccupazioni erano infondate, irreali, e i suoi problemi illusori e inesistenti… È una
situazione straordinariamente affine a quella del discepolo Zen. Questi cerca di liberarsi dei propri desideri… Chiede dunque al maestro la via da seguire… “Che bisogno c’è di liberarsene?” - risponde il maestro, facendo capire che il problema è inconsistente; finché si crede al circolo ‘enigma(‘problema’)/’soluzione’ si è ancora lontani dall’illuminazione. Finché si crede a questo circolo, si pensa ancora, erroneamente, che esista un ‘io’ da salvaguardare, poiché il problema può esistere soltanto per un ‘io’ corrispondente. Quando però questo ‘io’… si rivela nudo, nessun problema può più essergli correlato, e si può tirare un respiro di sollievo… Da questo punto di vista seguo Alan Watts, che mi fece capire chiaramente come la nevrosi non dipenda dall’indebolimento dell’io, bensì… da un ‘io’ eccessivamente forte... [9]

Senza aver visto e realizzato tutto ciò, Buddha latita, l’Aperto non si apre e la gioia del risveglio avvizzisce.

Pure…

Il Lonfo non vaterca né glutisce
e molto raramente barigatta...

Vicenza, 28 Febbraio 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

 
1 https://www.labottegadelbarbieri.org/fosco-maraini-il-lonfo/
2 https://youtu.be/WJxb1y5FEXk?si=R7BtPbj_5qAHfc8E
3 Si tratta dei teisho Zen d’Occidente e I corpi, ovvero i giardinieri dello Zen.
4 Leonardo Vittorio Arena, Sul nudo, Mimesis 2015, pagg.12-13.
5 Leonardo Vittorio Arena, Del nonsense, QuattroVenti, Urbino, 2000, pag.27, nota 29. 
6 Leonardo Vittorio Arena, op. cit., pagg.14-15.
7 Leonardo Vittorio Arena, op. cit.pag. 28.
8 Leonardo Vittorio Arena, op. cit. pag. 32.
9 Leonardo Vittorio Arena, Del nonsense, op. cit.., pagg.42-43.

I corpi, ovvero
i giardinieri dello Zen

Quindi qualcosa di nuovo sta avvenendo… ¹

Questo nuovo Galimberti lo riassume così:

Inoltre al posto del “primato   dell’uomo”, che a piacimento e senza  limiti  dispone  della  natura,  l’etica del  viandante  propone  il  “primato  della  vita”  che  può continuare solo  se  l’uomo  rinuncia  al  suo  primato  su tutti i viventi e, dopo aver scoperto il suo indissolubile legame  con  tutti  gli  elementi  della  natura,  si  pone  a difesa dei diritti della terra. ²

Riprendo,   concludendo   qui,   quanto   già   trattato   nel precedente Zen d’Occidente. Ebbene, si dirà, che nuovo è  mai  questo  che  noi  da  sempre  viviamo  chiamandolo Buddhismo, Zen, nel caso specifico interdipendenza?

Ma non per noi è questo nuovo, ma per quell’Occidente a   cui   parla   la   riflessione   di   Galimberti.   Questo Occidente oggi ultimativamente chiamato ad un cambio di  paradigma,  pena  la  sua  eclissi;  ma  che  è  anche, d’inverso  -  proprio  in  e  per  quel  paradigma  atteso  e necessario  -,  quanto  permette  alla  grande  Via  che  noi percorriamo  di  risultare  un  innesto  riuscito.   ³   Zen d’Occidente,   appunto.   Come   profetizzammo   più   di trent’anni fa.

Il nostro orizzonte:

Samsāra  è  veramente  samsāra  come  samsāra-eppure- nirvāna;  samsāra  non  è  samsāra,  quindi  è  samsāra… Samsāra-eppure-nirvāna  è  il  vero  samsāra  e  il  vero nirvāna, il vero tempo e la vera eternità… Non sarebbe vita insieme veramente eterna  e veramente temporale...⁴

E   adesso   ascoltate   Galimberti   che,   nel   prefigurare l’orizzonte  del  suo  viandante,  il  paradigma  atteso  e necessario,  chiama  a  parlare  i  Guaraní,  antica  tribù della foresta uruguaiana, dicendo così:

La  via  indicata  dai  Guaraní  non  separa  l’umano  dal divino…Tra  l’escludenza dell’Uno  e  la  proliferazione indifferenziata dei significati, la via indicata dai Guaraní è la via del "duplice”… “dell’uno e dell’altro insieme”…5 

 
Cosa è accaduto? Di che cataclisma si tratta?

Ragione prima dell’attuale krisis (che però ha dato vita all’etica del viandante nonché allo scenario su cui Galimberti fa calare definitivamente il sipario) è questo pensiero:

L’anima  è  in  sommo  grado  simile  a  ciò  che  è  divino, immortale, intellegibile,
indissolubile, e sempre identico a  se  medesimo,  mentre  il  corpo  è  in  sommo  grado simile   a   ciò   che   è   umano,   mortale,   multiforme, inintelligibile, dissolubile e mai identico a se medesimo.⁶ 
E  questo,  si  badi  bene,  prima  che  il  Cristianesimo  - sostituendo  conoscenza  con 
salvezza  -  si  appropriasse dell’anima platonica.

Scrive Galimberti:

Da allora in  poi, all’insegna  di  questo  monoteismo espresso  dell’idea (che  confligge  con il  politeismo con cui le cose sensibili si presentano)… pluralità,  molteplicità e differenze sono state… rimosse...⁷

Resta intatta, per fortuna, l’origine:

Negli stessi fiumi entriamo e non entriamo, siamo e non siamo. ⁸
Una e la stessa è la via che sale e la via che scende. ⁹

Ecco, allora, magnificenti i corpi! Ecco, allora, la nostra pratica che non traffica con l’Idea - il Buddhismo? - ma resta prossima alla realizzazione delle molteplicità e delle differenze. E perciò dei corpi.

Non ci interessa l’Albero, ma le miriadi degli alberi coi loro profumi, forme, colori. E perciò il risveglio, per noi, non è distesa uniforme che annulla i corpi, le differenze, quanto esaltazione di queste poiché piena incarnazione del  così-com’è.  Questo  albero. Questa donna. Questa vita. Proprio ed esattamente queste.

Non  crediate  che  questo  diverga  dall’insegnamento  di Dōgen  Zenji.  Di  più,  è  la  sua  linfa  segreta  giacché allorché cade corpo-mente - shin jin datsu raku - quanto si  realizza  è  il  dimenticare  la  scorza  (il  nome,  l’ego,  il me)   per   ritrovare,   ritornare   (senza   che   nessuno-lo- sappia) all’adesso realizzato di questo!

Di cosa pensavate mai parlasse il nostro Patriarca?

E torna kairós! Potente torna il nostro peculiare modo di   procedere   sulla   grande   Via. Non leggi   astratte, precetti buoni per tutte le occasioni, formule  valide una volta  per  tutte  lontane  dal  delicato,  intimo  e  gioioso tessuto del  vivente, ma questo-che-c’è, adesso, questo a cui solo corrispondo.

Un monaco chiese a Ts’ui-wei  quale fosse il significato del buddhismo.

Rispose  Ts’ui-wei:  “Aspetta  che  non  ci  sia  nessuno vicino e te lo dirò”.

Qualche tempo dopo il monaco tornò da Ts’ui-wei e gli disse:    “Adesso    non    c’è    nessuno.   Ti    prego    di rispondermi”.

Ts’ui-wei   lo   condusse   in   giardino   e   andò   fino   al boschetto di bambù, senza parlare. Siccome il monaco continuava a non capire, alla fine Ts’ui-wei disse: “Qui c’è un bambù alto; lì ce n’è uno corto!”

Vicenza, 24 Febbraio 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

¹ Umberto Galimberti, L’etica del viandante, Feltrinelli 2023, pag. 373
² Umberto Galimberti, op. cit., pag. 375
³ Ora, a questo fiore che si voglia farlo attecchire nel nostro giardino, pur essendo quello che  la  propria  linea  di  tradizione  l’ha  fatto,  interessa  poco  sapere  quanto  -  su  quelle determinate  montagne  o  splendide  valli  -  era  rigoglioso;  o  il  kosmos  rappresentato  dal nostro giardino realizza tutte le condizioni necessarie a quella esistenza, oppure il nostro fiore dovrà modificarsi per non morire. Si chiama incubazione; si chiama attecchimento; si chiama infine, dar vita ai morti. Si tratta di  Kosmoszen, il nostro manifesto d'intenti del 1997, reperibile sul nostro sito.

⁴ Keiji Nishitani, La religione e il nulla, Città Nuova 2004, pag. 230/231
⁵ Umberto Galimberti, L’etica del viandante, Feltrinelli 2023, pag. 389
⁶ Platone, Fedone, 80b.
⁷ Umberto Galimberti, op. cit, pag. 395/396 

⁸ Eraclito, I frammenti, Traduzione di Franco Trabattoni, Marcos y Marcos, Milano, 1989, pag. 39
⁹ Eraclito, I frammenti, op. cit., pag. 45 

Se amiamo il mare, la cosa migliore da fare è essere mare. Noi invece, per solito, andiamo semplicemente al mare. E così, il mare, resterà sempre altra cosa per noi.
Che Kajo - Vita ordinaria, vita comune - provocasse inquietudini era facile prevederlo. È il problema di molti di voi; talmente molti che può capitare perfino di non accorgersene.
Come conciliare la vita comune e la Via? Una faccenda, è stare nell'ambiente protetto del dojo; un'altra, sentirla vibrare al lavoro, in famiglia, nelle relazioni con quanti, magari, non capiscono che ci facciamo lì immobili seduti dinnanzi ad un muro. Ma la questione che pone Dōgen è, semplicemente, che non c'è questa faccenda; c'è solo questo!
E questo è il mare, il grande oceano, che non si cura delle onde. È sempre è solo questo. È sempre e solo mare. A ben vedere, perciò, la soluzione di questo pseudo-enigma viene prima. E può essere detta così: allorché sto per immergermi nel grande oceano, io ci sono? Se sì, com'è di solito, non sono essere mare; sono un bagnante. E il mare non mi riconosce.

Perché mai credete che, in zazen, si continua a ripetere che occorre abbandonare-corpo-e-mente, Shinjin-datsuraku? Perché, altrimenti, zazen non ci riconoscerebbe. E se non ci riconosce, possiamo star lì a riscaldare un cuscino nero per l'eternità...
 
Mutando sguardo, e paradossalmente, diciamo che l'inizio della pratica della Via, in un modo che possiamo dire misterioso, avviene prima ancora di entrare per la prima volta in un dojo zen. Perché accade così? Perché (per il fatto stesso che  vi entreremo, in un dojo, e prima che ciò accada), siamo stati esposti sul pianoro dell'Aperto, senza neanche saperlo. Chi fa questo, quale forza ci espone nudi sul pianoro, non è da indagare. Chi fa questo, però, ha un nome: ecco bodaishin, la mente che cerca la Via. Che è sempre l'antefatto nascosto della nostra storia. Pratico, ma non so bene perché.
La mente che cerca la Via... Ma di che mente si tratta? Nient'altro che la mente della natura di Buddha che siamo. Questo è bodaishin! Se – ecco le ragioni misteriose – è sufficientemente potente, senza alcun merito da parte nostra, opera in silenzio e prepara le carte... Poi, tocca a noi fare il passo. Ed eccoci entrati per la prima volta in un dojo zen.
Tutto il resto della questione che vi interroga, la possibilità, o meno, di conciliare vita comune e pratica della Via, monachesimo o non monachesimo incluso, è un sofisticato alibi. Sul monachesimo, per esempio: ma qualcuno vi ha mai invitati a lasciare lavoro e famiglia per entrare in un monastero che, oltretutto, non abbiamo?
 
Praticate totalmente, fortemente e generosamente, con corpo-mente abbandonati e cuore arreso in ogni momento ed in ogni circostanza; con saggezza, calibrando le azioni ai contesti nei quali verrete a trovarvi. Direi, per esempio, che non è proprio necessario mettere in zazen il proprio capo ufficio.
Praticando così sarete voi stessi questo, e non ci sarà più alcun dubbio. La Via sarà la vostra vita e il dharma, tramite il nome che eventualmente avrete ricevuto, vi richiamerà a ciò.
Senza questo preliminare cuore arreso al dharma, dono di sé (da non intendesi in termini cristiani, poiché qui non c'è alcuno che decide di donarsi), la Via e la vita vi resteranno incomprensibili e inaccostabili. Senza questo, tutt'al più farete i bagnanti. Ma sono sicuro che non è quello che volete.
 

Trissino, 4 Marzo 2022
Salvatore Shogaku Sottile