Questa sezione riporta momenti della vita e della pratica quotidiana del sangha e i teisho, discorsi del dharma ed esposizioni dell'insegnamento che hanno luogo nel corso della seduta di zazen.

IL DRAGO E IL BAMBINO

Un  drago  e  un  bambino  si  ritrovarono,  in  un’alba  lucente, nella   stessa   grotta   poco prima della cima di  un’alta montagna.

Il  bambino  forse  aveva  fame  e  piangeva,  dentro  il  cesto dov’era,  appallottolato  in  una  lana  del  colore  di  una  capra avvezza agli alpeggi, ai dirupi ed ai rovi. E alle merde.

Il  drago,  acciambellato  proprio  sul  fondo  della  grotta,  alle estremità la testa e la coda armata di aculei, a quel pianto si svegliò.   Non   ne   sapeva   niente   di   bambini   e   di  pianti; conduceva la sua vita solitario, forse solo, finito il tempo nel quale in ogni giorno il cielo veniva oscurato da quelli come lui.

Mosse la testa verso quel suono querulo e fiutò. Sentì l’odore dell’umano e tremò. Conosceva, quell’odore. Così si allungò, quasi   senza   muoversi,   cominciando   a   strisciare   verso l’imbocco della grotta e la pallida luce che ne proveniva.

Il  bambino  non  smetteva  di  piangere  e  di  dimenarsi,  tanto che   la   cesta   dov’era   
prese   ad   ondeggiare.   Il   drago s’immobilizzò. Ancora non capiva con cosa aveva a che fare. Poi... Poi fece andare avanti la coda, ad arco, pian piano, che strisciando con gli aculei sulla pietra delle pareti, faceva un controsuono,  un  altro  suono,  oltre  al  pianto.  Timidamente arrivò   alla   cesta;  la  toccò; si scostò;   la   toccò   ancora, prendendo ad assecondarne il dondolio.

Non durò molto. Ma ora che la cesta riconosceva la presenza della   coda   del   drago,   il   bambino   cessò   di   piangere, rintanandosi meglio nella coperta che sempre più - ora che s’alzava una nebbia di latte -, sapeva di capre e di bosco...

Ora, ora che è Settembre, un uomo siede nell’antica postura, sull’imbocco   della   grotta,   tra   le   spire   del   drago   che, guardandoci, sorride.


Vicenza, 27 Settembre 2024
Salvatore Shōgaku Sottile

Non c’è un altro modo

Ogni tanto sogno le vicissitudini di questa piccola comunità che da più di trent’anni siede e vivifica la grande Via e, nel sogno, vedo scorrere i volti, la voce e gli sguardi di quanti, centinaia, hanno lasciato le cose a metà dirigendosi altrove.

È assai probabile che si tratti solo del fatto che invecchio; in verità non ho grande interesse a ricordare e, tanto meno, a discutere la vita-pratica di qualcun altro.  Pure, è quello che accade.  Ed   è   con   questa   premessa   che   mi   accingo   a mandarvi questo messaggio in bottiglia...

L’inferno  è  la  parte  peggiore  del  samsara  ed  è  considerata  la  più straziante.  Ma 
Dongshan  disse  che  c’è  una  condizione  ancora  più dolorosa.  Quando  inseguiamo  qualcosa,  anche  il  Risveglio,  la  pratica diventa  un’attività  interna  al  samsara…  se  si  conosce… il  Dharma  del Buddha, si sono già ricevuti i precetti, già si indossa l’okesa e si pratica lo zazen e ancora si insegue qualcosa, non c’è modo di salvarsi. ¹

È  quanto  succede.  È  quanto  è  successo.  È  tutto  racchiuso, come il gheriglio in una noce,  in quell’angosciante  cercare continuamente qualcosa, continuamente assetati, inappagati, orfani, bisognosi, monchi. Perciò, si può anche aver praticato per  dieci  anni,  ma  se  quella  pratica  è  rimasta  un’attività interna al samsara, non potrà mai meravigliare l’epilogo. E non c’è veramente modo di salvarsi.

Perché  accade  questo?  Non  lo  so.  Non  si  sa.   È  come chiedersi  perché  questo  chiodo  penetra  agevolmente  nel muro e quest’altro s’affloscia… Quel che so, quel che conta, è incarnare pratica-risveglio di Dōgen Zenji...

Illusione  e  Risveglio  sono  entrambi  qui.  Non  vengono  né  negati,  né affermati,  né  afferrati.  Sediamo  sul  terreno  del  lasciare  la  presa  e lasciar andare… Non c’è altro stato da conseguire che la nostra pratica del lasciare la presa. ²

A questo punto, direi così: rivediamoci fra dieci anni...


Vicenza 22 Settembre 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

¹ Shōhaku Okumura Roshi, Il Canto dello Zen, Ubaldinini 2016, pag. 99
² Shōhaku Okumura Roshi, Il Canto dello Zen, op. cit., pag. 74

Il suono della vacuità

Che  la  vacuità  possa  avere  un  suono  è  una  questione piuttosto che un’asserzione. E la questione è: ciò che è vuoto  può  avere  qualcosa?  Qualcosa  oltre  se  stesso, cioè vacuità?

È  il  medesimo  problema  che  sempre  pongono  questi discorsi. Tutti, in un modo o nell’altro, presi nella rete del lasciare andare, dimenticare, aprire le mani.

Ma, allora, perché fare questi discorsi?

Antica  –  e  a  me  appare  eminentemente  comica  -  mai risolta questione.

Questione  che  il  Ch’an  aveva  risolta  a  suo  modo:  Se parlate,    trenta    bastonate.    Se state zitti, trenta bastonate!

Risolta non risolvendola è come l’affronta il Ch’an; così come   irrisolta   risolvendola   è  la nostra   pratica   di camminare  sul  filo,  non  scegliendo  né  rifiutando.  Non vogliamo
fuggire l’illusione e non cerchiamo il risveglio, poiché  l’una  e  l’altro  non  sono  altro  che  sunyata,  la santa vacuità.

E  allora?  Allora  samsara-eppure-nirvana  (Nishitani)  ¹  , dove il focus è tutto qui: eppure.

E, di nuovo, trenta bastonate!


Vicenza, 10 Settembre 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

1. Si può utilmente vedere il nostro Keiji Nishitan ovvero sul cavar sangue (di dharma) dalla rapa filosofica.

La grotta del Patriarca

Praticando la nostra pratica, vivendo la nostra vita illuminati dalla stella di bodaishin - la mente che cerca la Via - accade che ovunque ci troviamo, in qualunque faccenda siamo   affaccendati,   non   siamo   mai   veramente   altrove   che   nella   grotta   di Bodhidharma. Seduti insieme a lui. Seduti come lui.

Perciò, per noi, il luogo della pratica non è solo quello che definiamo così: zendo. Zendo  è  ovunque  siamo  presenti  in  questo  preciso  istante,  e  mai  nessuno  potrà portarcelo via. Il luogo della pratica è il nostro cuore risvegliato che non si smarrisce nella confusione.

Qui, nella mia grotta, dove presenzio a me stesso in attesa che la calura sbollisca, ora sto leggendo così (Il canto dello Zen, Shōhaku Okumura):
La pratica non è uno strumento per sbarazzarci di pensieri illusori… No, quello che dobbiamo  fare  è  sedere  in  zazen  e lasciare andare tutte le idee dualistiche. Così facendo la vera realtà si manifesta da se stessa. Illusione e risveglio sono entrambi qui.  Non  vengono  né  negati,  né  affermati,  né  afferrati.  Sediamo  sul  terreno  del lasciare la presa e lasciar andare. Questo è il significato dell' espressione di Dogēn: “Pratica e Risveglio sono tutt'uno” .

Ecco.  Così.  Né  negati,  né  affermati,  né afferrati. Non è difficile. Quel che conta è vedere che non ci manca e non ci è mai mancato niente. Vivere, infine, è il nostro meraviglioso zendo.

Ovunque  giri  lo  sguardo  ogni  cosa  è  in  postura.  Alberi,  pietre, fiumi e montagne, uccelli nel cielo.

Non   sprecate   la   vostra   preziosa   vita.   Non   fuggite.   Non   cercate   giocattoli.
Pratica-risveglio: una sola questione. 

Campodalbero, 31 luglio 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

Samsara

Qualche  giorno  fa  mi  è  giunto  un  messaggio  da  un giovane  amico  attivo  nel  teatro  che,
 per  un  po’,  ha praticato con noi.

Il messaggio diceva così:

Abbiamo necessità di sogno e immaginazione. Questa è, per l’uomo, la resurrezione.

A cui ho risposto così:

Abbiamo necessità di silenzio per vedere e per sentire. E il silenzio è una mente che non corre più appresso a niente. Immaginare,  sognare,  desiderare…     Non finiscono  mai.  Vedere  e  sentire  veramente  è  scoprire che non ci manca niente. Fine della corsa.

Il  punto  del  pensiero  del  mio  amico,  per  quanto  teso artisticamente,  è  ribadire 
l’ovvio.  Quello  di  cui  parla, difatti,  da  duemilacinquecento  anni  almeno  si  chiama
samsara.   Che    è   la   consueta   condizione    di    vita dell’umano sulla terra. Sofferenza appresso a sofferenza poiché, appunto, i sogni non finiscono mai e niente può essere afferrato… (E non vorrei scomodare il mio amato Epicuro  e  il  suo  trattare  i  desideri…  Epicuro  che,  in ogni caso e in qualche modo, fa intendere come non sia esclusiva  del  buddhismo  questo  discorrere  intorno  ai desideri…)

Ora, vivere un’altra vita con un diverso orizzonte, vivere cioè  fra  desideri  e  sogni  dribblando continuamente desideri e sogni, non è niente di speciale, come hanno sempre  detto  i  nostri  maestri,  pure,  in  questo  niente accade un totale capovolgimento di scena. Al samsara, difatti, noi non opponiamo qualcos’altro, il  nirvana per esempio, poiché certi di come non ci sia  ¹  né l’uno né l’altro.

Se non facessimo così non eluderemmo affatto la dualità e,  a  quel  punto,  dovremmo 
necessariamente  operare una scelta fra uno dei due corni della questione. Ma se salta la contrapposizione stessa e la dualità cade, quel che  troviamo  è  l’esistenza  che esiste  senza  opporsi  a niente.  Semplicemente  esiste.  I  fiori  fioriscono  così come fioriscono (Dōgen).

Semplicemente,  eccolo  il  nostro  modo  di  camminare nella grande Via:
samsara-eppure-nirvana (Nishitani).

E,   qui,   lasciamo   il   nostro   amico   al   suo   destino   e passiamo  a  noi.  Giacché  non
 sono  sicuro  che  abbiate capito.

Dite: ma come si fa a vivere dribllando desideri e sogni? Cosa ci resta? In altro modo: con quale energia vivere?

Torna   utile   qui   ricordare   cosa   ho   sempre   detto   a proposito   dei   personali   
demoni.   Cosa   ho   detto?   Di combattere    per    ricacciarli    indietro?    Ovvero    di
accoglierli…? Ma accoglierli come, senza farsi divorare?

Se  la  vostra  vita  è  guidata  dal  silenzio  della  mente immobile,  dalla  vivida  pratica  di zazen,  accogliere  i demoni  o  accogliere  i  sogni  è  il  medesimo  agire.  Fate passare    sogni,    desideri    e    demoni    dal    setaccio dell’immobilità  e  del  silenzio  e  quel  che  ne  verrà  sarà energia  fresca,  forte,  senza  dubbi.  Perché?  Perché, come ripeto da anni, la pratica è alchimia che trasforma senza scartare niente.  Ecco samsara-eppure-nirvana!

Non sarà mai la mente illusa a vagliare i sogni/desideri buoni da quelli cattivi per il semplice fatto che non può. Dimenticate  tutto  e  sedete  silenziosi  e  forti.  Da  lì,  da qui,  passa  il  fiume  della  vostra  vita  ²,  e  da  lì,  da  qui, passa il miracolo. Samsara-eppure-nirvana!

Nel  far  questo  abbiate  cura  del  vostro  spirito.  Non dormite.   La   mente   del   risveglio non   indugia,   non delega,  non  è  acquiescente,  ma  indaga,  scava  e  con
quieta passione ama il dharma per il dharma e la vita per la vita. A prescindere!

Amore  a  parte,  cielo  a  parte,  il  punto  è  in  quel  a prescindere. A prescindere dal me
poiché la grande Via, il  cielo,  conosce  solo  vastità.  E  i  miei  sogni,  i  miei desideri?   
Nuvole     prese     nel     vento     di     mujo, l’impermanenza. Resta il cielo. Resta l’amore.

Vicenza, 5 Aprile 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

 
¹  Śākyamuni (anattā/anicca - non sé/impermanenza). Nessun fenomeno ha sostanza in quanto Sunyata, la santa Vacuità.
² In verità il fiume della vita di ogni esistenza...
 

Il Lonfo in zazen

Un giorno ti svegli e da un altro mondo è arrivato un dono… Si tratta di un testo di Fosco Maraini, Il Lonfo  [1], reso nell’interpretazione di padre e figlia [2] che mi ha scatenato inarrestabili lacrime di gioia nonché una profonda riflessione sulla nostra Via.

Il punto è cos’è il senso, chi lo dirige e che ripercussioni ha; il tutto specchiato nella nostra tradizione Ch’an e perciò nella nostra pratica e vita.

E torniamo... (giacché noi torniamo sempre allo stesso punto, all’adesso del kairós, il tempo opportuno che, sempre, è questo tempo…) torniamo a quanto abbiamo discusso recentemente. [3]

Platone… un esempio nefasto per la storia della filosofia, poiché ne condiziona l’intero sviluppo occidentale. È lui a strappare l’uomo alla molteplicità degli orizzonti possibili, imponendogli il tributo al logos e paralizzandone la creatività. [4]

Ma anche:

Aristotele soffoca l’areté, - cioè l’esaltazione d’un sapere pratico, aperto al mondo e alla vita - sottolineata dalla filosofia e dall’epica precedente, per porre in primo piano la ragione, la logica e la conoscenza. In tal modo “l’areté è morta e la scienza, la logica, e l’università come la conosciamo oggi, ricevono il loro atto costitutivo e la loro missione… È la nascita del sistema. [5]

E ora…

Non sto affermando il privo di senso, né l’ostile al senso: dico nonsense per sottolineare che le cose sono estranee al principio di non contraddizione. Il nonsense è il momento del nudo… “Tutto è lì”: il motto del nudo… Le parole del nudo sono costellate dal silenzio… I fatti avvengono… [6]

Io sento aria di famiglia. Non succede così anche a voi? Immanenza, silenzio, il mondo avviene. E la meraviglia è che, preso un tale passo ed un siffatto orientamento, quel che nasce è gioia contagiosa, effervescenza per cui se guardi il cielo, naturalmente ti inchini, se tocchi un albero, si trema… Le paratie cedono... Attenti. Il Lonfo s’avvicina...

Il nonsense si coglie sospendendo i nostri abituali punti di riferimento… è come un tramonto sul lago, uno stormo di anatre nei cieli. Per cogliere questi eventi, anziché “comprensione”, si dovrà parlare di “intuizione”, di apertura alla non significanza. [7]

Anche perché, senza quella sospensione chi potrebbe mai sedere silenziosi in zazen?

La domanda implica la ricerca del senso. Appena si apre bocca, si è lontani… Ogni risposta è già nella domanda… Ponendo la domanda, sbagliamo; non ponendola, sbagliamo… L’azione del domandare e del rispondere si compie senza saperlo. Si tratta di una consapevolezza inconsapevole. [8]

L’unica consapevolezza che contempli, come sapete.

Ma c’è ancora qualcosa che vorrei proporvi. Si tratta di temi molto presenti all’interno della nostra piccola comunità che non sarà male rimettere al centro.

Nella psicoterapia… il paziente si libera proprio quando s’accorge che le sue preoccupazioni erano infondate, irreali, e i suoi problemi illusori e inesistenti… È una
situazione straordinariamente affine a quella del discepolo Zen. Questi cerca di liberarsi dei propri desideri… Chiede dunque al maestro la via da seguire… “Che bisogno c’è di liberarsene?” - risponde il maestro, facendo capire che il problema è inconsistente; finché si crede al circolo ‘enigma(‘problema’)/’soluzione’ si è ancora lontani dall’illuminazione. Finché si crede a questo circolo, si pensa ancora, erroneamente, che esista un ‘io’ da salvaguardare, poiché il problema può esistere soltanto per un ‘io’ corrispondente. Quando però questo ‘io’… si rivela nudo, nessun problema può più essergli correlato, e si può tirare un respiro di sollievo… Da questo punto di vista seguo Alan Watts, che mi fece capire chiaramente come la nevrosi non dipenda dall’indebolimento dell’io, bensì… da un ‘io’ eccessivamente forte... [9]

Senza aver visto e realizzato tutto ciò, Buddha latita, l’Aperto non si apre e la gioia del risveglio avvizzisce.

Pure…

Il Lonfo non vaterca né glutisce
e molto raramente barigatta...

Vicenza, 28 Febbraio 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

 
1 https://www.labottegadelbarbieri.org/fosco-maraini-il-lonfo/
2 https://youtu.be/WJxb1y5FEXk?si=R7BtPbj_5qAHfc8E
3 Si tratta dei teisho Zen d’Occidente e I corpi, ovvero i giardinieri dello Zen.
4 Leonardo Vittorio Arena, Sul nudo, Mimesis 2015, pagg.12-13.
5 Leonardo Vittorio Arena, Del nonsense, QuattroVenti, Urbino, 2000, pag.27, nota 29. 
6 Leonardo Vittorio Arena, op. cit., pagg.14-15.
7 Leonardo Vittorio Arena, op. cit.pag. 28.
8 Leonardo Vittorio Arena, op. cit. pag. 32.
9 Leonardo Vittorio Arena, Del nonsense, op. cit.., pagg.42-43.

I corpi, ovvero
i giardinieri dello Zen

Quindi qualcosa di nuovo sta avvenendo… ¹

Questo nuovo Galimberti lo riassume così:

Inoltre al posto del “primato   dell’uomo”, che a piacimento e senza  limiti  dispone  della  natura,  l’etica del  viandante  propone  il  “primato  della  vita”  che  può continuare solo  se  l’uomo  rinuncia  al  suo  primato  su tutti i viventi e, dopo aver scoperto il suo indissolubile legame  con  tutti  gli  elementi  della  natura,  si  pone  a difesa dei diritti della terra. ²

Riprendo,   concludendo   qui,   quanto   già   trattato   nel precedente Zen d’Occidente. Ebbene, si dirà, che nuovo è  mai  questo  che  noi  da  sempre  viviamo  chiamandolo Buddhismo, Zen, nel caso specifico interdipendenza?

Ma non per noi è questo nuovo, ma per quell’Occidente a   cui   parla   la   riflessione   di   Galimberti.   Questo Occidente oggi ultimativamente chiamato ad un cambio di  paradigma,  pena  la  sua  eclissi;  ma  che  è  anche, d’inverso  -  proprio  in  e  per  quel  paradigma  atteso  e necessario  -,  quanto  permette  alla  grande  Via  che  noi percorriamo  di  risultare  un  innesto  riuscito.   ³   Zen d’Occidente,   appunto.   Come   profetizzammo   più   di trent’anni fa.

Il nostro orizzonte:

Samsāra  è  veramente  samsāra  come  samsāra-eppure- nirvāna;  samsāra  non  è  samsāra,  quindi  è  samsāra… Samsāra-eppure-nirvāna  è  il  vero  samsāra  e  il  vero nirvāna, il vero tempo e la vera eternità… Non sarebbe vita insieme veramente eterna  e veramente temporale...⁴

E   adesso   ascoltate   Galimberti   che,   nel   prefigurare l’orizzonte  del  suo  viandante,  il  paradigma  atteso  e necessario,  chiama  a  parlare  i  Guaraní,  antica  tribù della foresta uruguaiana, dicendo così:

La  via  indicata  dai  Guaraní  non  separa  l’umano  dal divino…Tra  l’escludenza dell’Uno  e  la  proliferazione indifferenziata dei significati, la via indicata dai Guaraní è la via del "duplice”… “dell’uno e dell’altro insieme”…5 

 
Cosa è accaduto? Di che cataclisma si tratta?

Ragione prima dell’attuale krisis (che però ha dato vita all’etica del viandante nonché allo scenario su cui Galimberti fa calare definitivamente il sipario) è questo pensiero:

L’anima  è  in  sommo  grado  simile  a  ciò  che  è  divino, immortale, intellegibile,
indissolubile, e sempre identico a  se  medesimo,  mentre  il  corpo  è  in  sommo  grado simile   a   ciò   che   è   umano,   mortale,   multiforme, inintelligibile, dissolubile e mai identico a se medesimo.⁶ 
E  questo,  si  badi  bene,  prima  che  il  Cristianesimo  - sostituendo  conoscenza  con 
salvezza  -  si  appropriasse dell’anima platonica.

Scrive Galimberti:

Da allora in  poi, all’insegna  di  questo  monoteismo espresso  dell’idea (che  confligge  con il  politeismo con cui le cose sensibili si presentano)… pluralità,  molteplicità e differenze sono state… rimosse...⁷

Resta intatta, per fortuna, l’origine:

Negli stessi fiumi entriamo e non entriamo, siamo e non siamo. ⁸
Una e la stessa è la via che sale e la via che scende. ⁹

Ecco, allora, magnificenti i corpi! Ecco, allora, la nostra pratica che non traffica con l’Idea - il Buddhismo? - ma resta prossima alla realizzazione delle molteplicità e delle differenze. E perciò dei corpi.

Non ci interessa l’Albero, ma le miriadi degli alberi coi loro profumi, forme, colori. E perciò il risveglio, per noi, non è distesa uniforme che annulla i corpi, le differenze, quanto esaltazione di queste poiché piena incarnazione del  così-com’è.  Questo  albero. Questa donna. Questa vita. Proprio ed esattamente queste.

Non  crediate  che  questo  diverga  dall’insegnamento  di Dōgen  Zenji.  Di  più,  è  la  sua  linfa  segreta  giacché allorché cade corpo-mente - shin jin datsu raku - quanto si  realizza  è  il  dimenticare  la  scorza  (il  nome,  l’ego,  il me)   per   ritrovare,   ritornare   (senza   che   nessuno-lo- sappia) all’adesso realizzato di questo!

Di cosa pensavate mai parlasse il nostro Patriarca?

E torna kairós! Potente torna il nostro peculiare modo di   procedere   sulla   grande   Via. Non leggi   astratte, precetti buoni per tutte le occasioni, formule  valide una volta  per  tutte  lontane  dal  delicato,  intimo  e  gioioso tessuto del  vivente, ma questo-che-c’è, adesso, questo a cui solo corrispondo.

Un monaco chiese a Ts’ui-wei  quale fosse il significato del buddhismo.

Rispose  Ts’ui-wei:  “Aspetta  che  non  ci  sia  nessuno vicino e te lo dirò”.

Qualche tempo dopo il monaco tornò da Ts’ui-wei e gli disse:    “Adesso    non    c’è    nessuno.   Ti    prego    di rispondermi”.

Ts’ui-wei   lo   condusse   in   giardino   e   andò   fino   al boschetto di bambù, senza parlare. Siccome il monaco continuava a non capire, alla fine Ts’ui-wei disse: “Qui c’è un bambù alto; lì ce n’è uno corto!”

Vicenza, 24 Febbraio 2024

Salvatore Shōgaku Sottile

¹ Umberto Galimberti, L’etica del viandante, Feltrinelli 2023, pag. 373
² Umberto Galimberti, op. cit., pag. 375
³ Ora, a questo fiore che si voglia farlo attecchire nel nostro giardino, pur essendo quello che  la  propria  linea  di  tradizione  l’ha  fatto,  interessa  poco  sapere  quanto  -  su  quelle determinate  montagne  o  splendide  valli  -  era  rigoglioso;  o  il  kosmos  rappresentato  dal nostro giardino realizza tutte le condizioni necessarie a quella esistenza, oppure il nostro fiore dovrà modificarsi per non morire. Si chiama incubazione; si chiama attecchimento; si chiama infine, dar vita ai morti. Si tratta di  Kosmoszen, il nostro manifesto d'intenti del 1997, reperibile sul nostro sito.

⁴ Keiji Nishitani, La religione e il nulla, Città Nuova 2004, pag. 230/231
⁵ Umberto Galimberti, L’etica del viandante, Feltrinelli 2023, pag. 389
⁶ Platone, Fedone, 80b.
⁷ Umberto Galimberti, op. cit, pag. 395/396 

⁸ Eraclito, I frammenti, Traduzione di Franco Trabattoni, Marcos y Marcos, Milano, 1989, pag. 39
⁹ Eraclito, I frammenti, op. cit., pag. 45 

Se amiamo il mare, la cosa migliore da fare è essere mare. Noi invece, per solito, andiamo semplicemente al mare. E così, il mare, resterà sempre altra cosa per noi.
Che Kajo - Vita ordinaria, vita comune - provocasse inquietudini era facile prevederlo. È il problema di molti di voi; talmente molti che può capitare perfino di non accorgersene.
Come conciliare la vita comune e la Via? Una faccenda, è stare nell'ambiente protetto del dojo; un'altra, sentirla vibrare al lavoro, in famiglia, nelle relazioni con quanti, magari, non capiscono che ci facciamo lì immobili seduti dinnanzi ad un muro. Ma la questione che pone Dōgen è, semplicemente, che non c'è questa faccenda; c'è solo questo!
E questo è il mare, il grande oceano, che non si cura delle onde. È sempre è solo questo. È sempre e solo mare. A ben vedere, perciò, la soluzione di questo pseudo-enigma viene prima. E può essere detta così: allorché sto per immergermi nel grande oceano, io ci sono? Se sì, com'è di solito, non sono essere mare; sono un bagnante. E il mare non mi riconosce.

Perché mai credete che, in zazen, si continua a ripetere che occorre abbandonare-corpo-e-mente, Shinjin-datsuraku? Perché, altrimenti, zazen non ci riconoscerebbe. E se non ci riconosce, possiamo star lì a riscaldare un cuscino nero per l'eternità...
 
Mutando sguardo, e paradossalmente, diciamo che l'inizio della pratica della Via, in un modo che possiamo dire misterioso, avviene prima ancora di entrare per la prima volta in un dojo zen. Perché accade così? Perché (per il fatto stesso che  vi entreremo, in un dojo, e prima che ciò accada), siamo stati esposti sul pianoro dell'Aperto, senza neanche saperlo. Chi fa questo, quale forza ci espone nudi sul pianoro, non è da indagare. Chi fa questo, però, ha un nome: ecco bodaishin, la mente che cerca la Via. Che è sempre l'antefatto nascosto della nostra storia. Pratico, ma non so bene perché.
La mente che cerca la Via... Ma di che mente si tratta? Nient'altro che la mente della natura di Buddha che siamo. Questo è bodaishin! Se – ecco le ragioni misteriose – è sufficientemente potente, senza alcun merito da parte nostra, opera in silenzio e prepara le carte... Poi, tocca a noi fare il passo. Ed eccoci entrati per la prima volta in un dojo zen.
Tutto il resto della questione che vi interroga, la possibilità, o meno, di conciliare vita comune e pratica della Via, monachesimo o non monachesimo incluso, è un sofisticato alibi. Sul monachesimo, per esempio: ma qualcuno vi ha mai invitati a lasciare lavoro e famiglia per entrare in un monastero che, oltretutto, non abbiamo?
 
Praticate totalmente, fortemente e generosamente, con corpo-mente abbandonati e cuore arreso in ogni momento ed in ogni circostanza; con saggezza, calibrando le azioni ai contesti nei quali verrete a trovarvi. Direi, per esempio, che non è proprio necessario mettere in zazen il proprio capo ufficio.
Praticando così sarete voi stessi questo, e non ci sarà più alcun dubbio. La Via sarà la vostra vita e il dharma, tramite il nome che eventualmente avrete ricevuto, vi richiamerà a ciò.
Senza questo preliminare cuore arreso al dharma, dono di sé (da non intendesi in termini cristiani, poiché qui non c'è alcuno che decide di donarsi), la Via e la vita vi resteranno incomprensibili e inaccostabili. Senza questo, tutt'al più farete i bagnanti. Ma sono sicuro che non è quello che volete.
 

Trissino, 4 Marzo 2022
Salvatore Shogaku Sottile